amerikan yerlileri

• ispanyollar amerika adalarında yerlileri teker teker katlederken yerliler arasında ispanyolların korkunç vahşetleri adadan adaya yayılır. san juan adası katliamından sonra adanın beyi 1515 yılında küba'ya kaçar orada arta kalan halkı ve kübalıları toplayarak şu sözleri söyler;
  "hristiyanların geldiğini biliyorsunuz, umtel'in ve haitinin başına gelenler hakkında bilginiz var, burada da aynı şeyi yapmaya geliyorlar" halk şöyle cevap verdi. "bunları nedensiz yapmıyorlar taptıkları ve çok sevdikleri bir tanrı var bizim de ona tapmamızı sağlamak istediklerinden bize boyun eğdirmeye çalışıyorlar, öldürüyorlar. beyin evinde altın dolu bir sepeti vardı, bu sepeti gösterip halkına şöyle dedi, "işte altın, işte hristiyanların tanrısı eğer isterseniz onun için bayram yapalım belki hoşnut ederiz de bize hristiyanların kötülük yapmamalarını emreder". halk bu konuşmadan sonra altını almak için ispanyolların yapmayacakları işkence kalmayacığını anladı ve bütün altınlarını ırmaklara attı. ama acı sonu yine değiştiremediler. kübalılara akıl veren bey yine kaçtı fakat ispanyollar onu eninde sonunda yakaladı ve canlı canlı yaktılar.
  
  konu hakkında daha fazla bilgi almak isterseniz
  bartoleme de las casasın kızılderililer nasıl yok edildikitabını okuyabilirsiniz.
• kabileler arasında en büyük savaşlar ve mücadeleler genelde at çalmak sebebiyle gerçekleşiyormuş. zira at çok önemli bir hayvan. bunun dışında yerlilerin en büyük geçim kaynağı bizonlarmış. ancak tabi beyazlar geldikten sonra o bizonların çoğu beyazlar tarafından yok edilmiş.
• apple tv+ kuruluşunun david grann'ın aynı adlı 2017 kurgusal olmayan kitabına dayanan eric roth tarafından yazılan ve martin scorsese tarafından yönetilen killers of the flower moon (2023) kitabını kasım ayı içerisinde gösterime almasının tesadüf olmaması...
  
  amerika'da hem bölgesel hem genel olarak tüm ülkede kasım ayı amerikan yerlileri miras ayı olarak kutlanır ve etkinlikler yapılır.
  
  yeni scorsese filmi killers of the flower moon'da anlatılan osage cinayetlerinin hikayesi
  
  entry
  native american heritage month 2023
  
  national american ındian heritage month
  
  kasım ayı, yerli kültürlerin kutlandığı ve anlatıyı düzeltmek için bir fırsat olan ulusal amerikan yerlileri miras ayı'dır. amerikan yerlilerinin tarihine ilişkin farkındalık, bu miras ayının ilk kez 1990 yılında kutlanmaya başlamasından bu yana artmıştır. ancak yerli kültürlerin tarih kitaplarında ve hollywood'da nasıl tasvir edildiğini düşündüğünüzde, hala yeterli etkiyi göstermediği de söylenebilir.
  
  yerli bireylerin, özellikle de 15. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar yaşamış olanların düşünceleri ve bakış açıları, tarihçiler için uygun olandan daha az sıklıkla yazılı olarak günümüze ulaşmıştır. bu tür belgeler son derece nadir olduğundan, amerikan yerlilerinin geçmişiyle ilgilenenler geleneksel sanatlardan, halk edebiyatından, folklordan, arkeolojiden ve diğer kaynaklardan da bilgi alırlar.
  
  amerikan yerlilerinin tarihi, söz konusu halkların farklı coğrafi ve kültürel geçmişleri nedeniyle daha da karmaşık hale gelmiştir. tahmin edilebileceği gibi, natchez gibi tabakalı toplumlarda yaşayan amerikan yerlileri avrupalılarla, apaçiler gibi avcılık ve toplayıcılıkla geçinenlerden farklı bir ilişki kurmuşlardır. aynı şekilde, ispanyol fatihler de fransa ya da ingiltere'deki meslektaşlarından temelde farklı türde bir sömürgecilik girişiminde bulunmuşlardır.
  
  kuzey amerika'nın kolomb öncesi nüfusuna ilişkin bilimsel tahminler milyonlarca kişi arasında farklılık göstermektedir: en düşük güvenilir tahminler 1492 yılında rio grande'nin kuzeyinde 900.000 kişinin yaşadığını, en yüksek tahminler ise 18.000.000 kişinin yaşadığını öne sürmektedir.
  
  1910 yılında antropolog james mooney sorunun ilk kapsamlı araştırmasını üstlenmiştir. her bir kültür bölgesinin temas öncesi nüfus yoğunluğunu, tarihi kayıtlara ve belirli bir geçim biçimiyle desteklenebilecek insan sayısının tahmini olan taşıma kapasitesine dayanarak tahmin etmiştir.
  
  mooney, kolomb'un karaya ayak bastığı dönemde kuzey amerika'da yaklaşık 1.115.000 kişinin yaşadığı sonucuna varmıştır. 1934 yılında a.l. kroeber mooney'in çalışmasını yeniden analiz etmiş ve aynı bölge ve dönem için 900.000 birey tahmininde bulunmuştur.
  
  1966 yılında etno-tarihçi henry dobyns, temas öncesinde rio grande'nin kuzeyinde 9.800.000 ila 12.200.000 kişinin yaşadığını tahmin etmiştir; 1983 yılında ise bu sayıyı 18.000.000 kişi olarak revize etmiştir.
  
  dobyns, salgın hastalıkların yerel demografik değişim üzerindeki etkilerini ciddi bir şekilde ele alan ilk akademisyenler arasındaydı.
  
  dobyns, 19. yüzyılın güvenilir bir şekilde kaydedilen salgınları sırasında çiçek hastalığı gibi hastalıkların çeşitli ikincil etkilerle (örneğin zatürre ve kıtlık) birleşerek yüzde 95'e varan ölüm oranlarına yol açtığını belirtmiş ve daha önceki salgınların da benzer şekilde yıkıcı olduğunu öne sürmüştür.
  
  daha sonra bu ve diğer bilgileri kullanarak erken nüfus sayımı verilerinden geriye doğru muhtemel kurucu nüfusları hesaplamıştır.
  
  dobyns'in rakamları bilimsel literatürde önerilen en yüksek rakamlar arasındadır. bazı araştırmacılar dobyns'i, arkeologların bir yerleşim yerinde buldukları evlerin sayısının, demografik iyileşme modellerine göre daha küçük bir nüfusa işaret etmesi gibi, fiziksel kanıtlar ile sonuçları arasındaki kopukluklar nedeniyle suçlamaktadır.
  
  tarihçi david henige de dahil olmak üzere diğerleri ise dobyns'in analizlerinde yaptığı bazı varsayımları eleştirmektedir.
  
  örneğin, birçok erken dönem kürk tüccarı bir kabilenin sahip olduğu savaşçıların yaklaşık sayısını not etmiş ancak genel nüfusun büyüklüğünden bahsetmeyi ihmal etmiştir.
  
  bu gibi durumlarda, başlangıçtaki varsayımlardaki küçük değişiklikler (bu örnekte her bir savaşçının temsil ettiği kadın, çocuk ve yaşlı sayısı), birkaç nesil veya yüzyıl boyunca çoğaldığında, nüfus tahminlerinde büyük farklılıklar yaratabilir.
  
  üçüncü bir grup ise dobyns'in tahminlerinin çok düşük olabileceğini çünkü amerikan yerlileri ile avrupalılar arasındaki kolomb öncesi teması hesaba katmadığını öne sürmektedir.
  
  bu grup, kuzey amerika'da ciddi avrupa hastalıkları salgınlarının 10. yüzyılın sonlarında ya da 11. yüzyılın başlarında, iskandinavların vinland adını verdikleri bir bölgeye kısa süreliğine yerleşmeleriyle başlamış olabileceğini belirtmektedir.
  
  küçük bir yerleşimin arkeolojik kalıntıları olan l'anse aux meadows alanı (newfoundland adasında), ms 1000 yıllarında kuzey amerika'daki iskandinav varlığını doğrulamaktadır.
  
  destanların, kızıl erik'in grönland'daki kolonisini yaklaşık aynı zamanlarda vuran bir salgını doğruladığı göz önüne alındığında, yerli halkların kolomb'un karaya ayak basmasından çok önce bulaşan hastalıklardan mustarip olma olasılığı göz önünde bulundurulmalıdır.
  
  erik thorvaldsson
  
  bir başka grup demografi uzmanı ise nüfus kaybına yapılan vurgunun, yerli halkların fetih karşısında gösterdikleri direnci gizlediğine itiraz etmektedir.
  
  ancak en yaygın olanı, 15. yüzyıl amerika yerlilerinin demografik modellerine ihtiyatla yaklaşılması gerektiğini kabul eden ve aynı zamanda avrupalıların fethinin doğrudan ve dolaylı etkilerinin sadece hastalıklardan değil, aynı zamanda savaşlar, köle akınları ve bu olaylar nedeniyle yerlerinden edilenler için açlık ve maruz kalma nedeniyle olağanüstü yerli ölümleri içerdiğini kabul eden orta bir pozisyondur.
  
  bu bakış açısı, hem amerikan yerlilerinin ve kültürlerinin dayanıklılığını hem de çektikleri acıları kabul etmektedir.
  
  kolomb öncesi kuzey amerika'daki etnik ve siyasi grupların sayısını belirlemek de sorunludur, çünkü etnik bir grubu veya bir yönetimi neyin oluşturduğuna dair tanımlar cevap aranan sorulara göre değişir.
  
  etnisite çoğunlukla dilin bazı yönleriyle eş tutulurken, sosyal veya siyasi örgütlenme aynı anda birçok ölçekte gerçekleşebilir.
  
  dolayısıyla, belirli bir insan grubu, klan, köy ve konfederasyon gibi iç içe geçmiş yönetimlerin üyeleri olarak tanınsalar bile, ortak bir lehçe veya dil kullanmaları nedeniyle etnik bir grup olarak tanımlanabilir.
  
  coğrafi sınırlar, toplayıcılık ya da çiftçiliği vurgulayan bir geçim kaynağı, sosyal ya da dini bir hiyerarşinin varlığı ya da yokluğu ve sömürge bürokratlarının eğilimleri gibi diğer faktörler de etnik ve siyasi sınıflandırmayı etkilemiştir.
  
  etnisite ve siyasi örgütlenme arasındaki kesişen ilişkiler bugün karmaşıktır ve geçmişte de aynı şekilde karmaşıktı.
  
  bir cermen dilini -belki de almanca ya da ingilizce- konuşan çağdaş bir kişi kendini alman, avusturyalı, ingiliz, iskoç, irlandalı, avustralyalı, kanadalı, amerikalı, güney afrikalı, jamaikalı, kızılderili ya da diğer birçok milletten biri olarak tanımlayabileceği gibi, kolomb öncesi ıroquoian dilini konuşan bir kişi de cayuga, cherokee, huron, mohawk, oneida, onondaga, seneca ya da tuscarora milletinin bir üyesi olabilir.
  
  hem varsayımsal cermen dili konuşucusu hem de varsayımsal ıroquoian dili konuşucusu iç içe geçmiş yönetimlerde ya da yarı yönetimlerde yaşamış ya da yaşamaktadır: aileler, mahalleler, kasabalar, bölgeler ve benzerleri, bunların her biri dış dünyayla ilişkilerinde belli bir düzeyde özerkliğe sahiptir ya da sahip olmuştur.
  
  çoğu araştırmacı, 15. yüzyıl kuzey amerika'sında kaç etnik ya da siyasi grubun ya da yönetimin bulunduğunu kesin olarak belirlemenin zor olduğunu kabul ederek, bu oluşumların belirli bir niceliğinden ziyade göreceli olmasını tercih etmektedir.
  
  kuzey amerika kızılderili dillerinin göze çarpan özelliği çeşitliliğidir- temas sırasında kuzey amerika 300 ila 500 dilden oluşan 50'den fazla dil ailesine ev sahipliği yapıyordu.
  
  tarihin aynı döneminde batı avrupa'da sadece 2 dil ailesi (hint-avrupa ve ural) ve 40 ila 70 dil vardı. başka bir deyişle, eğer bilimsel geleneklere uyulur ve etnik köken dil üzerinden tanımlanırsa, amerika yerlileri avrupa'dan çok daha fazla çeşitliliğe sahipti.
  
  siyasi olarak, çoğu amerikan yerli grubu uzlaşmaya dayalı örgütlenme biçimlerini kullanmıştır. bu tür sistemlerde liderler sabit bir güç elde etmek yerine belirli bir ihtiyaca yanıt olarak yükselirlerdi.
  
  güneydoğu kızılderilileri ve kuzeybatı sahili kızılderilileri bu genel kuralın istisnalarıdır, çünkü çoğunlukla açık bir şef sınıfına sahip hiyerarşik toplumlarda yaşamışlardır. ancak örgütlenme biçimi ne olursa olsun, yerli amerikan yönetimleri benzer büyüklükteki avrupalı topluluklarla karşılaştırıldığında oldukça bağımsızdı.
  
  erken kolonyal dönemdeki kızılderili deneyimleri nasıl yerli demografisi, etnik çeşitlilik ve siyasi örgütlenme anlayışıyla çerçevelenmek zorundaysa, o dönemde avrupa'da meydana gelen sosyal, ekonomik, siyasi ve dini değişimler de aynı şekilde bağlamsallaştırılmalıdır.
  
  bu değişiklikler avrupa yayılmacılığını tetiklemiş ve genellikle feodalizmden endüstriyel kapitalizme yüzyıllar süren geçişin bir parçası olarak tartışılmıştır.
  
  bkz. batı sömürgeciliği #120703644 #66940129
  
  birçok akademisyen, erken sömürgecilik dönemindeki olayların, 1347 ile 1400 yılları arasında avrupa'yı vuran kara ölüm veya hıyarcıklı veba salgınlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu düşünmektedir. bu salgın sırasında nüfusun yaklaşık üçte biri olan 25 milyon insan ölmüştür.
  
  nüfus 1500'lerin başına kadar veba öncesi seviyelere geri dönmedi. aradaki dönem, halktan insanların çalışmaları karşılığında ücret talep etmelerini sağlayan ciddi bir işgücü kıtlığı dönemiydi. yaşam standartları birkaç nesil boyunca önemli ölçüde arttı ve bazı köylüler küçük çiftlikler bile satın alabildi. bunlar, çoğu insanın serflik yoluyla toprağa ve bir lorda bağlı olduğu önceki döneme göre radikal değişikliklerdi.
  
  genel yaşam standardı iyileşirken bile, fransa ve ingiltere arasındaki yüz yıl savaşları (1337-1453); iki ingiliz hanedanı arasındaki gül savaşları (1455-85); ve roma katoliklerinin müslümanları iber yarımadası'ndan çıkarmak için savaştığı reconquista (yaklaşık 718-1492) gibi bir dizi askeri çatışma yaşandı.
  
  bu çatışmalar yoğun yerel ve bölgesel zorluklar yarattı, çünkü orduyu oluşturan başıboş eşkıyalar tipik olarak sivil nüfustan istedikleri her şeye el koydular.
  
  savaş alanlarında askerler özel evleri ele geçirmekte ve insanları zorla çalıştırmakta az çok özgürdü; bu bölgelerde açlık, tecavüz ve cinayet çok yaygındı. ayrıca, devam eden askeri harcamalar batı avrupa'nın hazinesini tüketmeye başlamış olsa da, harap olmuş bölgelerden vergi gelirleri kolayca toplanamıyordu.
  
  hazineler tükendikçe denizaşırı ticaret cazip hale geldi. osmanlı imparatorluğu, baharat ve diğer ticari açıdan kârlı malların bulunduğu pazarlarıyla avrupa'dan güney asya'ya giden kara yollarını kontrol ediyordu.
  
  bölgeye bir deniz yolu açmak isteyen portekiz prensi denizci henry, afrika'nın atlantik kıyılarına yapılan keşif gezilerine sponsor oldu, afrika'nın atlantik kıyılarına yapılan keşif gezilerine sponsor oldu.
  
  daha sonraki seferler hint okyanusu'na ulaşmayı denedi, ancak ümit burnu'ndaki dalgalı denizler tarafından ciddi bir şekilde test edildiler.
  
  kristof kolomb bu türden birkaç yolculuğun üyesiydi ve alternatif, transatlantik bir rota önerdi; 1484'te, bir keşif yolculuğunu desteklemeyi reddeden portekiz kralı john ıı'nin sponsorluğunu talep etti.
  
  o dönemde iberya tam bir hareketlilik merkeziydi.
  
  aragonlu ferdinand ıı ve kastilyalı ısabella ı, 1469'da yaptıkları evlilikle krallıklarını birleştirmeye başlamışlardı, ancak kısa süre sonra bireysel yükselişlerine yönelik sert meydan okumaları çözmek zorunda kaldılar.
  
  sonunda iç savaşı bastıran dindar roma katolik hükümdarları, güçlerini son mağribi kalesi grenada'ya karşı kullanarak reconquista'nın son aşamasını başlattılar.
  
  şehir, kolomb'un da tanık olduğu bildirilen bir olayla, ocak 1492'de düştü
  
  ferdinand ve isabella'nın taraf olduğu sonu gelmez gibi görünen askeri ve polisiye eylemler mali kaynaklarını ciddi şekilde tüketmişti.
  
  bu durum, ispanyol engizisyonu'nun baş engizisyoncusu tomás de torquemada'nın hükümdarları vaftiz olmayı reddeden yahudileri sınır dışı etmeye ikna etmesiyle daha da kötüleşti.
  
  onun yetkisi altında, aralarında ispanya'nın önde gelen girişimcileri, işadamları ve bilim adamlarının da bulunduğu 160.000 kadar -ve bazılarına göre 200.000 kadar- yahudi, sapkınlık nedeniyle sınır dışı edildi ya da idam edildi.
  
  en iyi beyinlerinin çoğunu kaybeden ispanya, eğer toparlanabilecekse, çok yavaş bir ekonomik toparlanmayla karşı karşıya kaldı. yeni gelir kaynakları arayan kraliyet hazinedarı luis de santángel, hükümdarları kolomb'un doğu'ya giden bir batı rotası keşfetme önerisini kabul etmeye çağırdı.
  
  kolomb, osmanlı ticaret hegemonyasını bertaraf edecek bir rota bulamamış olsa da, yolculuğu yine de denizaşırı zenginliğe giden yolu açtı.
  
  ispanya, tehlike altındaki ekonomisini düzeltmek için amerikan kaynaklarını kullandı ve bu strateji kısa süre içinde avrupa'nın diğer denizci ulusları tarafından da benimsendi.
  
  her ne kadar 15. yüzyıl iberya'sındaki durum kolomb'un amerika'ya yaptığı seferin çerçevesini çizmiş olsa da, savaş, mali saflık ve dini hoşgörüsüzlük sorunları tüm avrupa'da endemikti.
  
  bu durum, en az dört faktörün daha önce görülmemiş kadar yüksek enflasyon seviyelerine katkıda bulunduğu 16. yüzyılda da devam etti: protestanlığın yükselişi dini farklılıkları alevlendirdi ve yeni askeri çatışmaları teşvik etti, bu da serbest ticareti engelledi; vebanın tükettiği nüfus toparlandı, işgücü fazlası yarattı ve ücretleri düşürdü; yahudilerin ve protestanların kitlesel olarak sınır dışı edilmesi yerel ve bölgesel ekonomileri zayıflattı; ve almanya'daki yeni madenlerden gelen ek gümüşle birlikte amerikan altın ve gümüş akışı çoğu para biriminin değerini düşürdü.
  
  protestanlık/@justin mcleod
  
  avrupa sömürgeciliği böylece savaş, dini hoşgörüsüzlük, mülksüzleştirilmiş bir köylülük ve enflasyonla dolu bir sosyal iklimde doğdu. ancak bu ortak noktalara rağmen, 16. ve 17. yüzyıllarda kuzey amerika'yı sömürgeleştirmeye çalışan ülkelerin her biri -ispanya, fransa, ingiltere, hollanda ve isveç- amerikan yerlilerinin tarihini şekillendirmede önemli rol oynayan belirli hedeflere, yöntemlere ve coğrafi çıkarlara sahipti.
  
  ispanya'nın denizaşırı gündemi, orduların yer değiştirmesini, yerli halkların roma katolikliğine dönüştürülmesini ve ispanyolların alışkın olduğu feodal sosyal düzenin yeniden yaratılmasını içeren ikincil hedeflerle birlikte zenginliğin çıkarılmasını vurguladı.
  
  amerika'ya büyük seferler düzenleyen ilk ülke olan ispanya, ilk çabalarını sırasıyla 1521 ve 1532'de yıkılan zengin aztek ve inka imparatorluklarının fethine odakladı.
  
  bu halklardan muazzam miktarlarda değerli metal ele geçirildi ve ispanya'ya gönderildi; ilk para akışı bir mali rahatlama dönemi sağladı, ancak ülke 16. yüzyılın sonlarında iflas etti ve hiçbir zaman tam olarak toparlanamadı.
  
  amerika'nın fethi aynı zamanda reconquista'da savaşmış olan erkeklere denizaşırı iş imkanı sağlamış, böylece iberya'da işsiz kalmaları halinde verebilecekleri zararı sınırlandırmıştır.
  
  birçok fetihçiye maaş ya da emekli maaşı yerine, belirli bir kızılderili nüfusunun bir ispanyol'a verildiği bir çeşit vasal kölelik olan encomiendas verildi. bu sistem hazinenin yükünü hafifletiyor ve ispanyol sosyal hiyerarşisini kolonilere de taşıyordu. encomiendaların yerini yavaş yavaş haciendalar -topraklı mülkler ya da plantasyonlar- aldı. ancak, bu yasal incelik ispanyol yönetimi altında yaşayan kızılderililerin koşullarını pek değiştirmedi.
  
  meksika ve peru'nun yerli halklarını yenilgiye uğratan fatihler dikkatlerini kuzey amerika'ya çevirdi. 1540 yılında nueva galicia (kuzeybatı meksika ve güneybatı amerika birleşik devletleri) valisi francisco vázquez de coronado, yanına 300 asker alarak güneybatı kızılderililerini keşfetmeye ve fethetmeye başladı.
  
  aynı yıl hernando de soto, la florida (güneydoğu amerika birleşik devletleri) ve sakinleri üzerinde ispanyol kontrolü kurmakla görevlendirildi; 600'den fazla fatihle yola çıktı.
  
  her iki sefer de zorla hizmete alınan yerli işçilerden oluşan geniş bir kadroya dayanıyordu. coronado, de soto ve birlikleri haraç, kadın, erzak ve itaat taleplerine direnen toplulukları yok etti.
  
  meksika'nın kuzeyindeki yerleşim çabaları 1565'te la florida'da aziz augustine'in kurulmasıyla başladı; güneybatı'daki benzer çabalar juan de oñate'nin 400 yerleşimciyi şimdiki el paso, teksas yakınlarında bir yere götürdüğü 1598 yılına kadar başlamadı. kaşifleri 1542 yılında kaliforniya kıyılarını görmüş olsa da, ispanya 18. yüzyılın ikinci yarısına kadar bu bölgeyi kolonileştirmemiştir.
  
  cariyelik daha yaygın olsa da ispanyol erkeklerle yerli kadınlar arasında evlilik kabul edilebilirdi; kolonilerde yaşayan az sayıdaki ispanyol kadın için evlilik fiilen yasaktı. birkaç nesil sonra ispanyol kolonilerinde soy, toprak mülkiyeti, zenginlik ve soylu unvanlarına dayalı karmaşık bir sosyal düzen yerleşmişti.
  
  coronado ve de soto'ya eşlik eden roma katolik misyonerleri yerli halkı hıristiyanlaştırmak için büyük bir gayretle çalıştılar.
  
  rahiplerin birçoğu engizisyon'un içten destekçileriydi ve yaptıkları geziler genellikle şiddet içeriyordu; amerikan yerlileri tarafından işlendiği varsayılan sapkınlıklar için dayak, parçalama ve idam yaygın cezalardı.
  
  fransa 15. ve 16. yüzyıllar boyunca neredeyse sürekli savaş halindeydi; bu durum, toprak genişletme ve din değiştirme önemli ikincil hedefler olsa da, gelir yaratmaya odaklanan bir denizaşırı gündemi teşvik etti. fransa, italyan kaşif giovanni da verrazzano'nun atlantik kıyılarını keşfetmekle görevlendirildiği 1524 gibi erken bir tarihte amerika kıtasına olan ilgisini dile getirmiştir.
  
  1534 yılında fransız denizci jacques cartier, st. lawrence körfezi'ne girmiş ve kral ı. francis için yeni fransa olarak bilinen bölgeyi talep etmiştir.
  
  fransızlar sonunda kuzeydoğu, güneydoğu ve amerikan subarktik halklarının çoğu üzerinde egemenlik iddia etti.
  
  bununla birlikte, fransa'nın kuzey amerika imparatorluğu tartışmalıydı: sıcak güney bölgeleri hem fransa hem de ispanya tarafından talep edilirken, kuzey topraklarının bir kısmı hem fransa hem de ingiltere tarafından talep edildi. elbette yerli halkların da bu topraklar üzerinde kendi iddiaları vardı.
  
  ispanyolların amerika kıtası üzerindeki hak iddialarından endişe duyan fransızlar, 16. yüzyılda bir dizi başarısız yerleşim girişiminde bulundu. bugünkü quebec yakınlarında 1541 yılında bir kale inşa ettiler (ve daha sonra terk ettiler); ayrıca 1564 yılında bugünkü st. augustine, florida yakınlarında bir kale inşa ettiler, ancak ispanyollar kısa süre sonra onları bu tesisi de terk etmeye zorladı.
  
  fransızlar 1604 yılında bugünkü nova scotia'da acadia'yı kurarak kıtada daha kalıcı bir varlık göstermeyi başardılar. new orleans'ı kurdukları 1718 yılına kadar güneyde büyük bir yerleşim yeri kurmayı başaramadılar.
  
  fransız sömürge yerleşimleri, ticareti ve gemiciliği hızlandırmak amacıyla büyük su yolları üzerinde inşa edilmiştir; quebec şehri 1608 yılında st. lawrence ve st. charles nehirlerinin birleştiği yerde, montreal ise 1642 yılında st. lawrence ve ottawa nehirlerinin birleştiği yerde kurulmuştur.
  
  bu ticaret merkezleri canlı olmasına rağmen, kuzey yeni fransa'nın yerleşimi çeşitli faktörler nedeniyle yavaşladı.
  
  bunlar arasında, çiftçilerden oldukça farklı alışkanlık ve becerilere sahip, son derece hareketli ve girişimci bir işgücü gerektiren kürk ticaretinin kazançlı doğası ve kalın kürkler üreten ancak öngörülemeyen hasatlar sağlayan serin bir iklim vardı.
  
  1627'de bir grup yatırımcı yeni fransa şirketi'ni kurdu, ancak şirketin tüzüğünün yükümlülüklerini defalarca yerine getirememesinin ardından koloninin yönetimi 1663'te krala geri döndü.
  
  fransızların yerleşim kurduğu kuzey bölgelerinin çoğu zaten çeşitli algonquin grupları ya da ıroquoian dilini konuşan huron (wendat) konfederasyonu üyeleri tarafından işgal edilmişti ve bunların hepsi de yoğun ormanlık bölgenin iç su yollarını ticaret ve ulaşım yolları olarak uzun süredir kullanıyordu.
  
  bu halklar önce kürk avcıları, daha sonra ticarette aracılar ve her zaman mısır gibi temel gıda maddeleri kaynağı olarak fransızlarla hızla ortaklık kurdular. algonquin, huron ve fransızlar evliliği geniş aileleri birleştirmek için bir araç olarak kullanmaya alışkın olduklarından, yerli savaşları kadınların lehine bir demografik dengesizliğe neden olduğundan ve çok az kadın kolonilerin zorlu yaşamı için fransa'yı terk etmeye istekli olduğundan, yerli kadınlarla fransız erkekler arasındaki birliktelikler hızla yaygınlaştı.
  
  yeni fransa'daki misyonerlerin tutumları çeşitlilik gösteriyordu: bazıları sadece roma katolik inançlarının ve uygulamalarının benimsenmesini teşvik ederken, diğerleri yerli dinlerin uygulanmasına son vermek için aktif olarak cesaret kırıyor ve hatta güç kullanıyordu.
  
  ingiltere, kuzey amerika'nın fethini öncelikle, özellikle new england'dan virginia'ya kadar atlantik kıyısı boyunca bölgesel genişlemeye odakladı.
  
  ingiliz bayrağı altında kıtaya ulaşan ilk kaşif, 1497'de kuzey atlantik kıyılarını keşfeden bir italyan olan john cabot'tu. ancak ingiltere, cabot'un keşiflerini 17. yüzyılın başlarına kadar pek takip etmedi.
  
  o zamana kadar yün ticareti ingiliz ekonomisinin itici gücü haline gelmişti; bir döviz kaynağı olarak yün satışları enflasyonu biraz yumuşattı ama ingilizleri enflasyonun etkilerine karşı bağışık hale getirmedi.
  
  ingiltere enflasyon baskısına amerikan yerlilerinin tarihini etkileyecek çeşitli şekillerde karşılık verdi. yanıtlardan biri olan yün üretiminin yoğunlaştırılması, zenginlerin güvende kalmasını sağladı ancak iç ekonomiyi büyük ölçüde sekteye uğrattı.
  
  daha fazla yün üretimini etkilemek için, toprak sahibi soylular, ingiliz kırsalını süsleyen çok sayıda küçük tarlayı daha büyük otlaklar halinde birleştirerek çitleme uygulamaya başladı.
  
  bu sayede daha fazla koyun yetiştirilebildi, ancak bu durum artan halk nüfusuna ağır bir maliyet getirdi. topraksız çoğunluk çiftliklerinden çıkarıldı ve birçoğu açlık ile hırsızlık, kaçak avcılık ve fuhuş gibi yasadışı faaliyetler arasında seçim yapmak zorunda kaldı.
  
  1600'lerin ortalarına gelindiğinde mülksüzler için yeni bir seçenek ortaya çıktı: sözleşmeli kölelik, bir koloniye nakil ve birkaç yıllık oda ve pansiyonun iş karşılığında değiş tokuş edildiği bir sözleşmeli çalışma biçimi; küçük suçlular da kısa süre sonra bu yöntemle bertaraf edildi.
  
  ingiliz seçkinleri, kral ı. james'in amerikan topraklarının geniş bir bölümünün kontrolünü verdiği virginia şirketi gibi çeşitli ticari kuruluşlar kiraladı.
  
  bu ticari girişimler özellikle avrupa'da son derece popüler olduğu kanıtlanan yeni bir mal olan tütün gibi kaynakların çıkarılmasına odaklandı.
  
  hükümdar ayrıca dini muhaliflere, özellikle de massachusetts bay company'nin püriten hissedarlarına, maryland kolonisini kuran roma katolik lideri cecilius calvert'e ve pennsylvania kolonisini kuran quaker lideri william penn'e toprak bağışında bulundu.
  
  ingiliz yerleşimleri nihayetinde chesapeake körfezi'nin kuzeyinden bugünkü massachusetts'e kadar uzanıyor ve jamestown (1607'de kuruldu), plymouth (1620), boston (1630), st. mary's city (1634), new york city (ingiltere'nin 1664'te hollandalılardan ele geçirdiği eski adıyla new amsterdam) ve philadelphia'yı (1681) içeriyordu.
  
  ingiltere, sömürge şirketlerinin uzun vadede başarılı olduğu tek imparatorluk ülkesiydi, bunun nedeni büyük ölçüde sıradan vatandaşlara toprak üzerinde net (ve dolayısıyla miras bırakılabilir) mülkiyet hakkı verilmesiydi.
  
  bunun aksine, diğer ülkeler genellikle denizaşırı gayrimenkullerin yasal mülkiyetini hükümdara saklı tutuyordu ve bu durum girişimcileri sömürgelerdeki sermaye yatırımlarını sınırlamaya teşvik ediyordu.
  
  bu gibi durumlarda gemi inşa etmek, yerleşimcilerin konutlarını veya koloni altyapısını iyileştirmekten çok daha fazla mali anlam ifade ediyordu; bir şirket bir gemiye doğrudan sahip olabilirdi ancak yeni inşaatı hükümdara kaptırma riski sürekli vardı.
  
  ingiliz emlak uygulamaları, girişimcilere ve sömürgecilere inşa ettikleri herhangi bir altyapıyı ellerinde tutacakları konusunda az çok güvence verdiğinden, önemli yerleşim yerleri, çiftlikler ve ulaşım sistemleri inşa etmeye başladılar.
  
  kalıcı mülkiyet geleneği, ingilizlerin amerikan yerlileri ile resmi anlaşmalar yapmasına da neden oldu, çünkü bazı eski ingilizler yerli grupların çeşitli kuzey amerika topraklarında ortak hukuk mülkiyetine sahip olduğuna inanıyordu (ve ingiliz mahkemeleri potansiyel olarak karar verebilirdi). sonuç olarak, newfoundland'dan (kanada) virginia'ya (abd) kabileler ingilizlerle erken anlaşmalar yapmıştır.
  
  ancak, temel bir felsefi farklılık bu tür anlaşmaların çoğunu baltaladı: ingilizler toprağa doğrudan sahip olmanın mümkün olduğunu savunurken, yerli amerikan halkları toprak üzerinde yalnızca intifa veya kullanım hakkı verilebileceğine inanıyordu.
  
  bu durum, kısa süre sonra ingilizler tarafından da benimsenen fransızların yerli topluluklara mevsimlik ya da yıllık hediyeler verme geleneği nedeniyle daha da karmaşık bir hal aldı. sömürgecilerin iyi niyet gösterileri için nispeten ucuz bir yöntem olarak düşündükleri şeyi yerli halklar kiraya benzer bir şey olarak yorumladılar.
  
  ingilizlerin ilk yerleştikleri sıtmalı ovalarda ölüm oranı yüksek olmasına rağmen, 17. yüzyıl boyunca yeni topluluklara sonsuz gibi görünen bir sözleşmeli işçi -ve 1619'dan itibaren köleleştirilmiş afrikalılar- akını oldu.
  
  evlilikleri caydırmayı amaçlayan sömürge yasaları genellikle yerli-ingiliz evliliklerinin çocuklarının babalarının servetini miras almalarını engelledi. bu durum, yakın sömürge kontrolü altındaki bölgelerde çok etnikli hanelerin oluşmasını etkili bir şekilde engelledi. ancak, bu tür haneler yerli kasabalarında dikkate değer görülmüyordu.
  
  her zaman roma katoliği olan ispanyol ve fransız meslektaşlarının aksine, ingiliz sömürgecilerin çoğu ingiltere kilisesi'ne ya da çeşitli protestan mezheplerine mensuptu.
  
  amerika'ya ticari, bölgesel ya da siyasi kazanımlar için giden ingiliz elitlerinin çoğu için olduğu kadar, sözleşmeli hizmetkârlar ya da suçlu nakliyecilerin çoğu için de evanjelizasyon özellikle önemli değildi.
  
  bununla birlikte, dini özgürlük arayışıyla gidenler arasında bazıları gayretle din değiştirdi. fransa'dan gelen din adamları gibi, onların da vurguları ve yöntemleri oldukça iyi huylu olandan açıkça baskıcı olana kadar değişiyordu.
  
  hollanda ve isveç'in sömürgecilik çabaları öncelikle ticaret tarafından motive edildi. hollandalı iş adamları, ülkelerinin 16. yüzyılın sonlarında ispanya'dan bağımsızlığını kazanmasından kısa bir süre sonra birkaç sömürge tekeli kurdu. hollanda batı hindistan şirketi 1623'te yeni hollanda kolonisinin (bugünkü connecticut, new york, new jersey ve delaware eyaletlerinin bir kısmını kapsar) kontrolünü ele geçirdi.
  
  şirket 1624 yılında hudson nehri üzerinde fort orange'ı (bugünkü albany, new york) kurdu; kısa bir süre sonra manhattan adasında new amsterdam kuruldu.
  
  1637 yılında bir grup kişi yeni isveç şirketi'ni kurdu. new amsterdam'ın eski valisi peter minuit'i güneyde, bugünkü delaware, abd'de yeni bir koloni kurması için işe aldılar. 1655'te new sweden hollandalıların eline geçti.
  
  bazı yerel başarılara rağmen, hollandalılar sadece 40 yıl sonra kuzey amerika'daki varlıklarını ingilizlere devrettiler ve koloniyi savunmak yerine dikkatlerini kârlı doğu hint adaları ticaretine çevirmeyi tercih ettiler (bkz ; hollanda doğu hindistan şirketi). ingilizler bölgenin adını new york olarak değiştirdi ve hollandalı ve isveçli kolonicilerin yerleştikleri topraklar üzerindeki haklarını korumalarına izin verdi.
  
  kızılderililerin bakış açısına göre, avrupalıların ilk niyetleri her zaman hemen belli olmuyordu. bazı kızılderili topluluklarına saygıyla yaklaşıldı ve karşılığında tuhaf görünümlü ziyaretçiler misafir olarak karşılandı.
  
  ancak birçok yerli halk için avrupalıların ilk izlenimleri baskın, cinayet, tecavüz ve adam kaçırma gibi şiddet içeren eylemlerle karakterize olmuştur.
  
  belki de bu zaman ve mekândaki kültürler arası etkileşimler için yapılabilecek tek geniş genelleme, ister yerli ister sömürgeci, ister elit ister sıradan, ister kadın ister erkek, ister yaşlı ister çocuk olsun, her grubun geçmiş deneyimlerine, kültürel beklentilerine ve içinde bulundukları koşullara göre tepki verdiğidir.
  
  güneybatıya ispanyol sömürge seferleri 1540 yılında başlamış olsa da, rio grande'nin kuzeyindeki yerleşim çabaları 1598 yılına kadar ciddi bir şekilde başlamadı. o dönemde tarımla uğraşan pueblo kızılderilileri 70 kadar küçük kasabada yaşarken, iç bölgeler göçebe apaçilere, navajolara ve diğerlerine ev sahipliği yapıyordu ve bunların toplayıcılık ekonomileri ispanyolların pek ilgisini çekmiyordu.
  
  göçebe gruplar zaman zaman pueblolara baskınlar düzenlese de, güneybatı'nın yerli halkları daha önce hiç fetihçi bir ordu tarafından işgal edilmemişti. işgalci bir güç olarak ispanyol birlikleri acımasızdı.
  
  reconquista sırasında edindikleri alışkanlıkları uygulamaya devam ettiler, tipik olarak bir kasabanın dışında kamp kurdular ve daha sonra yiyecek, zorla çalıştırma ve tecavüz ettikleri ya da cariyelik yapmaya zorladıkları kadınlar şeklinde ağır haraçlar aldılar.
  
  bu bölgede askerlere eşlik eden misyonerler genellikle son derece doktrinerdi. geleneksel dini uygulamaları sürdürmeye çalışan kızılderilileri dövdükleri, parçaladıkları, işkence ettikleri ve idam ettikleri biliniyordu; bu cezalar sivil suçlar için de veriliyordu.
  
  bu tür yağmalar yaklaşık 1640'tan itibaren bir dizi küçük isyanı kışkırttı ve pueblo isyanı (1680) ile doruğa ulaştı - birleşik pueblo halklarının ispanyol misyonlarına ve garnizonlarına karşı eşzamanlı bir saldırısı.
  
  pueblo isyanı, neredeyse tüm rahipler de dahil olmak üzere 400 kadar sömürgecinin hayatına mal oldu ve ispanyolların meksika'ya çekilmesine neden oldu.
  
  ispanyollar 1692'den itibaren bölgeyi geri aldı ve ilk savaşta tahminen 600 yerliyi öldürdü. sonraki dönemlerde, güneybatı kabileleri ispanyol yönetimine karşı çeşitli şiddet içermeyen direniş biçimlerinde bulundular.
  
  bazı pueblo aileleri evlerini terk ederek apaçi toplayıcılarına katıldı ve navajo ve apaçi kültürlerini 21. yüzyılda bile görünür olmaya devam edecek şekilde etkiledi. diğer pueblolar kasabalarında kaldılar ve geleneksel kültürel ve dini uygulamalarını bazı etkinlikleri gizleyerek ve diğerlerini hıristiyan ayinleriyle birleştirerek sürdürdüler.
  
  güneydoğu kızılderililerinin çoğu avrupalılarla ilk sürekli temaslarını hernando de soto (1539-42) liderliğindeki keşif gezisi sırasında yaşadı. o dönemde yerlilerin çoğu tarımsal ürünlerini yabani av hayvanları ve bitkisel gıdalarla destekleyen çiftçilerdi. yerli toplulukların büyüklükleri mezralardan büyük kasabalara kadar değişiyordu ve güneydoğu toplumlarının çoğunda rahip seçkinler ve halktan insanlardan oluşan bir sosyal hiyerarşi vardı.
  
  savaş bölgede bilinmeyen bir şey değildi ama endemik de değildi. günümüz florida'sının yerli halkları de soto ve adamlarına temkinli yaklaşıyordu çünkü bölgeyi daha önce ziyaret eden avrupalılar sürekli olmasa da sık sık şiddete başvurmuşlardı.
  
  fetihçiler iç bölgelere doğru ilerledikçe kabileler ilk başta onlara herhangi bir büyük ziyaretçi grubuna davranıldığı gibi davranmış, liderlere hediyeler, rütbelilere ise erzak sağlamışlardır. ancak ispanyollar ev sahiplerinin niyetlerini ya yanlış okudular ya da görmezden geldiler ve genellikle nezaket göstergesi olarak ziyaretçilere geçici iş gücü sağlayan yerli halkı köleliğe zorladılar.
  
  bu tür muamele haberleri hızla yayıldı ve de soto seferi kısa sürede askeri direnişle karşılaştı. yerli savaşçılar ispanyolları neredeyse sürekli taciz etti ve kafileyle birçok çatışmaya girdi.
  
  yerli liderler de soto'yu ve ekibin diğer yöneticilerini yakalamak için bir dizi girişimde bulunmuş, genellikle onları surlarla çevrili bir kasabaya davet edip kapıları arkalarından kapatmışlardır.
  
  bu tür eylemler o dönemde güneydoğu kızılderilileri arasında alışılagelmiş olabilir; pek çok kültürde diplomatik gelenekler arasında soyluları, birliklerinin yağmalarına karşı kefil olarak rehin tutmak da vardır.
  
  bu tür düzenlemeler o dönemde avrupa'da yaygındı ve muhtemelen fatihlerin de aşina olduğu bir şeydi. ancak ispanyol birlikleri bu durumlara şiddetle karşılık vermiş, tipik olarak kasabaya saldırmış ve her sakin ya ölünceye ya da esir alınıncaya kadar kaçan sakinlerin üzerine saldırmıştır.
  
  yakalanma, katledilme ve avrupalıların neden olduğu hastalıklar kızılderili nüfusunu giderek azaltınca, ispanyollar bölgenin zenginliklerini çıkarmaya ve sakinlerini hıristiyanlaştırmaya odaklanmaya başladı.
  
  güneydoğu uluslarının çok az altın ya da gümüşü vardı ama süs olarak ve ayinlerde kullanmak üzere bol miktarda inci biriktirmişlerdi.
  
  köle ticareti de son derece kârlıydı ve fethin ani etkilerinden kurtulanların çoğu kaçırılıp karayip köle pazarlarına taşındı. bazı yerli topluluklar, yerleşik rahiplerin sunduğu korumadan yararlanmak için katolik misyonlarına taşınırken, diğerleri savunulabilir gruplar halinde bir araya geldi veya uzak bölgelere kaçtı.
  
  kuzeydoğu kızılderilileri 16. yüzyılın ilk yarısında avrupalılarla düzenli olarak etkileşime girmeye başladı. ziyaretçilerin çoğu fransız ya da ingilizdi ve başlangıçta fiziksel fetihten çok haritacılık ve ticaretle ilgileniyorlardı.
  
  güneydoğu'daki benzerleri gibi, kuzeydoğu kızılderililerinin çoğu tarım ve toplayıcılığın bir kombinasyonuna dayanıyordu ve birçoğu duvarlarla çevrili büyük yerleşimlerde yaşıyordu.
  
  ancak, kuzeydoğu kabileleri genellikle güneydoğu'da yaygın olan sosyal hiyerarşilerden kaçınmışlardır. sözlü gelenekler ve arkeolojik materyaller, kolonileşmeden önceki yüzyılda kabileler arası rekabetin giderek şiddetlendiğini göstermektedir; devam eden bu çatışmaların kuzeydoğu uluslarını saldırı ve savunma eylemlerine güneybatı ya da güneydoğu halklarından çok daha hazırlıklı hale getirdiği tahmin edilmektedir.
  
  bu bölgedeki erken sömürge dönemine ilişkin tartışmalar tipik olarak yerli siyasi gruplaşmaları ve avrupalı sömürge yönetimlerini birleştiren kategoriler etrafında düzenlenmiştir.
  
  aşağıdaki tartışma iki geniş bölümü ele almaktadır: ingilizlerin yerleştiği bir bölge olan orta atlantik bölgesinin algonquian dili konuşan kabileleri ve ingilizler ile fransızların sömürge karakolları kurmak için rekabet ettiği new england ve new france'ın algonquian ve ıroquoian dili konuşan kabileleri.
  
  algonquian dillerini konuşan orta atlantik grupları, avrupalıların karaya ayak bastığı dönemde kuzey amerika'daki en kalabalık ve en iyi örgütlenmiş yerli uluslar arasındaydı.
  
  komşu gruplarla sınır pazarlığı yapmaya alışkındılar ve tüm tarafların bu tür anlaşmalara uymasını bekliyorlardı. ingiliz sömürgecilerin belirli bölgelerde inşaat yapmasına, tarım yapmasına ve avlanmasına izin verseler de, ingiliz sömürge gündeminin doğası gereği sınır anlaşmalarının ihlal edilmesini teşvik ettiğini gördüler.
  
  ilk kolonilere sponsor olan işadamları, kârlarını artırdığı için genişlemeyi desteklemiş; sürekli yeni sömürgecilerin ve kölelerin gelmesi, sıtma ve talihsizlikten kaynaklanan yüksek ölüm oranlarına rağmen yerleşimlerin büyümesine neden olmuş ve ingiltere'den amerika'ya taşınan bireylerin çoğu -özellikle de dini özgür düşünenler ve küçük suçlular- tam da yetkilileri görmezden gelebilecek türden insanlar olmuştur.
  
  bu algonquialılar ile sömürgeciler arasındaki en eski çatışma chesapeake körfezi yakınlarında meydana geldi. bu bölge, binlerce kişiden oluşan bir grup olan müttefik powhatan kabilelerinin birkaç yüz köyüne ev sahipliği yapıyordu.
  
  1607 yılında bu kalabalık bölge, amerika'daki ilk kalıcı ingiliz yerleşimi olan jamestown kolonisi'nin yeri olarak seçildi. güçlü bir konumdan hareket eden powhatan, başlangıçta jamestown halkına dostça davrandı ve yeni kurulan gruba yiyecek ve bazı toprakların kullanımını sağladı.
  
  1609 yılına gelindiğinde etnik gruplar arası dostane ilişkiler sona ermişti. yerli ittifakına adını veren lider powhatan, bölgede üçüncü yıl şiddetli bir kuraklık yaşandığını gözlemledi; dendrokronoloji bu kuraklığın nihayetinde yedi yıl sürdüğünü ve son sekiz yüzyılın en kötüsü olduğunu göstermektedir.
  
  ingilizlerin hırsızlıklarına (çoğunlukla yiyecek) karşılık olarak powhatan, kolonicilere yiyecek ticareti yapılmasını yasakladı. ayrıca kaçak avlanmaya karşı yasaklar uygulamaya başladı.
  
  bu eylemler koloninin neredeyse terk edilmesine neden olacak bir açlık dönemine (1609-11) katkıda bulundu.
  
  powhatan'ın neden avantajını kullanmadığı tam olarak açık değildir, ancak 1618'de ölümünden sonra kardeşi ve halefi opechancanough kolonicileri bölgeden çıkarmaya çalıştı.
  
  adamları 22 mart 1622 sabahı jamestown ve çevresindeki plantasyonlara karşı eşzamanlı saldırılar başlattı. kolonistler gafil avlandı ve 1.200 ingiliz'den yaklaşık 350'sini öldüren opechancanough'nun iyi organize edilmiş operasyonu o kadar büyük bir dehşet yarattı ki neredeyse koloniyi yok etmeyi başarıyordu.
  
  powhatan savaşı olarak adlandırılan savaş 1644'e kadar aralıklarla devam etti ve sonunda taraflar arasında yeni bir sınır anlaşmasıyla sonuçlandı; savaş ancak bir dizi salgın hastalık bölgenin yerli nüfusunu yok ettikten sonra sona erdi ve bu nüfus ingiliz nüfusu artarken bile azaldı.
  
  beş yıl içinde sömürgeciler yeni sınırı ihlal etmeye ve powhatan topraklarında bir kez daha kaçak avlanmaya başladılar. orta atlantik algonquian'larının kalıcılığı, yerel arazi bilgileri ve başlangıçta sayılarının çokluğu göz önüne alındığında, birçok akademisyen, powhatan 1611'de avantajını kullansaydı ya da nüfusu daha sonra salgın hastalıklarla azalmasaydı, algonquian ittifakının ingiliz kolonisini ortadan kaldırmayı başarabileceğini savunmaktadır.
  
  15. yüzyıl boyunca ve 16. yüzyılın başlarında, kuzeydoğu kültür bölgesindeki savaşlar kapsamlı siyasi ve askeri ittifakların kurulmasını teşvik etmiştir. genellikle bu artan çatışma döneminin avrupalılarla temastan ziyade iç olaylardan kaynaklandığına inanılmaktadır; bazı akademisyenler bölgenin taşıma kapasitesine yaklaştığını öne sürmektedir.
  
  bölgedeki başlıca ittifaklardan ikisi huron konfederasyonu (wendat ittifakını da içeriyordu) ve beş kabile (daha sonra altı kabile) ya da ıroquois konfederasyonu idi. her iki bloğu oluşturan kabileler ıroquoian dillerini konuşuyordu; "ıroquoian" terimi genel olarak bu dilleri konuşan gruplara atıfta bulunmak için kullanılırken, "ıroquois" terimi genellikle yalnızca ıroquois konfederasyonu kabilelerini ifade eder.
  
  huronlar, hudson körfezi ile st. lawrence nehri arasında, bu nedenle huronia olarak bilinen bölgede oldukça yoğun yerleşimlerde yaşayan, belki de 20.000-30.000 kişiden oluşan nispeten sıkı bir ittifaktı. burası tarımın mümkün olduğu kuzey sınırıydı ve huronlar yemek ve karşılığında et ve balık sağlayan subarktik kızılderili komşularıyla (kuzeyde ve doğuda ınnu ve batıda cree) ticaret yapmak için mısır yetiştiriyorlardı.
  
  huron konfederasyonunun diğer ıroquoialıların akınlarına tepki olarak bir araya geldiği ve güney ve güneydoğularındaki beş kabile'nin baskısından kaçmak için kuzeye doğru göç ettiği düşünülmektedir. huron koalisyonunun ana hedefi savunma olsa da, ittifakın gücü aynı zamanda ınnu, cree ve daha sonra fransızlarla akıncılıktan ziyade ticaret ilişkilerini sürdürmelerine yardımcı olmuştur.
  
  ıroquois konfederasyonu'nun beş kabilesi, st. lawrence nehri ve erie gölü'nün güneyinde, çoğunlukla bugünkü new york eyaletinde yaşıyordu. ittifak mohawk, oneida, onondaga, cayuga ve seneca halklarından oluşuyordu; tuscarora konfederasyona daha sonra katıldı.
  
  toplam büyüklük açısından huron ittifakıyla eşit düzeyde olan ıroquois, daha gevşek bir şekilde birleşmiş ve arazide biraz daha az yoğun bir şekilde yerleşmişti. huron ulusları yiyecek için yoğun bir şekilde ticaret yaparken, bu durum tarıma daha fazla bel bağlayan beş kabile için daha az geçerliydi.
  
  kolonileşmeden önce, belki de kuzeylerindeki huronlardan gelen akınlara karşılık olarak güneye doğru çekilmiş gibi görünüyorlar. beş kabile arasındaki ittifaklar sadece savunma için değil, aynı zamanda bölgede yaygın olan kan davalarını düzenlemek için de başlatılmıştı.
  
  kendi aralarındaki intikamcı akınları kan parası ödeme sistemiyle değiştirerek, kurucu ulusların her biri dış düşmanlara karşı saldırı ve savunma eylemlerine daha iyi katılabildi.
  
  kuzeydoğu, nehirler ve kısa geçitlerden oluşan kapsamlı bir dizi ticaret yolu ile kesişiyordu. huronlar bu yolları cree ve ınnu halklarına seyahat etmek için kullanırken, ıroquoislar da atlantik kıyısındaki ıroquoianlara seyahat etmek için kullanıyordu.
  
  fransızlar daha kuzeydeki bölgeyi sahiplendi ve sakinleri fransız mallarının maddi avantajlarının yanı sıra tahkimatların savunma yeteneklerinin de farkına varan huron topluluklarında ve yakınlarında bir dizi ticaret antreposu inşa etti. huron ittifakı kısa sürede subarktik ile ticaretin bekçisi haline geldi ve bu rolden cömertçe kazanç sağladı. halkı hızla yeni maddi kültür türlerini, özellikle de demir baltaları benimsedi çünkü bunlar yerli ahşap zırhları parçalamada geleneksel taş baltalara göre çok daha etkiliydi.
  
  yeni silahlar bir süre için huron konfederasyonunun, avrupa mallarına düşmanları kadar çabuk erişemeyen ıroquois'ya karşı üstünlük kazanmasını sağladı. yaklaşık 1615 yılına gelindiğinde, iki ittifak arasındaki uzun etnik çatışma gelenekleri alevlendi ve her blok resmi olarak başka bir geleneksel rekabetin -fransızlar ya da ingilizler- bir üyesiyle birleşti.
  
  başlangıçta huron-fransız ittifakı üstünlüğü elinde tutuyordu çünkü fransız ticaret sistemi hollandalılar ve ingilizlerinkinden birkaç yıl önce kurulmuştu. ancak 1620'den sonra hollandalı ve ingiliz ticaret sistemi genişledikçe yerli koalisyonları daha eşit hale geldi. bu avrupalılar, fransızların yapmayı tercih etmediği bir şeyi, silahları ticaret için kullanılabilir hale getirmeye başladılar. huronlar demir baltaların sağladığı teknolojik avantajın yeni ateşli silahlar tarafından kesinlikle aşıldığını gördüler.
  
  fransız kayıtları, 1634-38 yılları arasında bir çiçek salgınının huron ittifakının üçte ikisini öldürdüğünü göstermektedir; salgın ıroquois'yı da etkilemiştir, ancak belki de daha az ölçüde.
  
  yaklaşık aynı dönemde, bölgenin en değerli kürklü hayvanları olan kunduzların her iki grubun da ana topraklarında nesli tükenme noktasına gelecek kadar aşırı avlandığı giderek daha açık hale geldi. ıroquois 1642-49 yıllarında birkaç büyük nehri abluka altına alarak huronia ile subarktik arasındaki kano trafiğini durdurdu. çiçek hastalığı, kunduz popülasyonunun çöküşü ve ticaretin durması, geçimlik bir ekonomiden değiş tokuşa odaklanan bir ekonomiye geçiş yapan huronlar için açlıkla karşı karşıya kaldıkları bir ekonomik krize yol açtı.
  
  on yıllar boyunca aralıklarla süren savaşlar 1648-49 yıllarında ıroquois'nın huronlara karşı kesin bir zafer kazandığı ve yerleşim yerlerinin çoğunu yaktığı şiddetli çarpışmalarla doruğa ulaştı. huronlar 1649'da iç bölgelere çekilmeden önce kalan 15 kadar köyü kendileri yakmayı tercih ettiler.
  
  kuzey ve batılarındaki huron konfederasyonunu mağlup eden irokuvalar, kunduz savaşlarını kuzey ve doğularındaki büyük algonquin nüfusuna, batı ve güneylerindeki algonquian topraklarına ve huronia'daki fransız yerleşimlerine taşıdılar.
  
  bu tarafların ittifaklarıyla 17. yüzyılın geri kalanı boyunca savaştılar ve sonunda 1701'de bir barış anlaşmasını kabul ettiler. hem huron hem de ıroquois konfederasyonlarının huronia'yı terk etmesiyle, seyyar fransız kürk tüccarları ınnu ve cree ile ticaretin çoğunu devraldı ve çeşitli ojibwa grupları büyük göllerin güneyindeki asıl yurtlarından nüfusun azaldığı bölgeye girmeye başladı.
  
  subarktik bölgesinin avrupalılar tarafından keşfi uzun yıllar boyunca atlantik kıyıları ve atlantik ile arktik okyanuslarına bağlı bir iç deniz olan hudson körfezi ile sınırlı kalmıştır. körfezin ilk avrupalı keşfi 1610 yılında gerçekleşmiştir. bu keşif, atlantik'ten pasifik'e bir kuzeybatı geçidi bulmak için bir dizi yolculuk yapmış olan ingiliz denizci henry hudson tarafından gerçekleştirilmiştir.
  
  subarktik iklim ve ekosistem, kürk taşıyan hayvanların üretimi için son derece uygundu. bu durum, yaklaşık 1650 yılına kadar bu bölge ile güneydeki fransız karakolları arasındaki ticareti fiilen kilit altında tutan huron ittifakı tarafından çok iyi anlaşılmıştı. fransız sömürge yönetimi girişimci bireyleri teşvik etme iddiasında olsa da, bürokrasisi ile çalışmak zor olabiliyordu.
  
  1660'larda, kayınbiraderler pierre esprit radisson ve médard chouart des groseilliers, uygun lisansları olmadığı için postlarına el konulan ingilizlere hudson körfezi çevresindeki bölgede rehber olarak hizmet vermeyi teklif ettiler.
  
  ingilizler adamları işe aldı ve 1668'de bir keşif yolculuğuna sponsor oldu. keşif gezisi, ticaret malları için huronlara bel bağlamış olan ve kunduz savaşlarının ardından tedariklerinin büyük ölçüde azaldığını gören yerleşik cree'ler tarafından iyi karşılandı.
  
  kunduz muharebesi
  
  ilk yolculuk, 1670 yılında kiralanan hudson's bay company'nin kurulmasını teşvik edecek kadar başarılı oldu. şirketin ilk valisi, deneyimli bir askeri komutan ve kral charles ıı'nin kuzeni olan prens rupert'ti. şirkete labrador'dan rocky dağları'na kadar uzanan ve kısa sürede rupert'in toprakları olarak bilinen geniş bölgenin mülkiyeti verildi. şirket tüccarları 17. yüzyılın geri kalanını yerel cree, ınnu ve ınuit halklarıyla ilişkiler kurarak geçirdi. hudson's bay company sonunda kuzey amerika'da sömürgeciliğin en baskın güçlerinden biri haline geldi ve rupert's land üzerindeki siyasi kontrolünü 1870'e kadar, kuzeyin ekonomik kontrolünü ise onlarca yıl daha sürdürdü.
  
  hudson's bay company
  
  yaklaşık 1685 yılına gelindiğinde şirket körfezin etrafında bir dizi ticaret noktası inşa etmişti. bu karakollarda, uzaklara seyahat etmemeleri talimatı verilen şirket çalışanları görev yapıyordu. sonuç olarak, yerli halklar ticaret yapmak için karakollara geldi ve belirli gruplar belirli karakollarla ilişkilendirildi. ev muhafızı kızılderililer olarak bilinen bu gruplarla hudson's bay company çalışanlarının nispeten yakınlığı genellikle evlilik, evlat edinme ve diğer akrabalık biçimlerine yol açtı. hareket kabiliyeti kısıtlı olan grup üyeleri yılın büyük bir bölümünü bir karakol topluluğunda geçirebilir ve nüfusun tamamı genellikle yılın bir bölümünde orada ikamet ederdi.
  
  fransızlar subarktik'te birkaç ticaret karakolu inşa etti ancak yerli topluluklara malları bağımsız müteahhitlerin taşımasının daha kârlı olduğunu keşfettiler; tıpkı hudson's bay company karakollarını personeli işten çıkardıktan sonra devralma uygulaması gibi. boreal ormanı ve tundranın zor koşullarına alışkın olan ınnu, cree ve ınuitler, avrupalıların olası saldırılarına karşı kendilerini kolayca savunabiliyorlardı.
  
  birçok grup her iki sömürgeci güçle de özel bir ittifak kurmamayı tercih etti. bunun yerine, avantajlı takas koşulları elde etmek için fransızları ve ingilizleri birbirlerine karşı kullandılar ve iki sömürgeci güç kuzey ticaretinin kontrolü için çekişirken kâr ettiler.
  
  genel olarak bu dönem, sömürgecilerin kuzey amerika'da tutunmaktan öte bir şey kurma çabalarına karşı yerli direnişiyle karakterize olmuştur.zafer yalnızca askeri beceri ve azme dayanıyor olsaydı, amerikan yerlileri sömürgeleştirmeden kaçınabilir ya da bunu önemli ölçüde geciktirebilirdi.ancak salgın hastalıklar, köle ticareti ve sürekli gelen avrupalılar, amerikan anlatısında daha belirleyici unsurlar oldu.
  
  17. yüzyıl boyunca ıroquois konfederasyonu ve ingilizler, huron, algonquin, algonquian ve fransızlar tarafından oluşturulan rakip koalisyonlara karşı güçlü bir ittifak oluşturmuştu.
  
  bu tür ittifaklar kurma geleneği 18. yüzyılda da devam etmiştir.
  
  bu koalisyonların bazıları çok güçlüyken, diğerlerinde sadakatler kolayca değişti. yerli liderler genellikle sömürgeci rekabeti kışkırtarak en fazla faydayı elde edebileceklerini fark ettiler ve bunu aktif olarak yaptılar.
  
  birçoğu da avrupalıların ittifakları sürdürme konusunda toprak sınırlarına riayet etmekten daha tutarlı olmadıklarının farkındaydı ve bu yüzden sömürgeci fırsatçılığa karşı temkinli davrandılar. ıroquois için de durum böyleydi: 1700 civarında ingilizler ve fransızlar arasında yaklaşık 50 yıl sürecek bir tarafsızlık politikası benimsediler.
  
  xvııı. yüzyılın koloni yönetimine ilişkin kararları, diplomatik ve askeri ortamın sürekli bir gerilimle karakterize olduğu avrupa'daki meseleler tarafından tamamen renklendirilmiştir. ingiltere, fransa, ispanya, avusturya, prusya ve diğer ülkeler bu dönemde kuzey amerika'nın doğusuna yayılan ya da buradaki olayları büyük ölçüde etkileyen çeşitli çatışmalara girdiler. bu çatışmaların en önemlileri aşağıda ele alınmaktadır.
  
  ispanya veraset savaşı (1702-13), avrupa güç dengesini belirleme mücadelesinde fransa ve ispanya ile ingiltere, hollanda cumhuriyeti ve avusturya'yı karşı karşıya getirdi. bu savaşın bir sahnesi de çatışmanın kraliçe anne'in savaşı olarak bilindiği kuzey amerika'ydı.
  
  ingilizler ve bazı güneydoğu kızılderili uluslarından, özellikle creek ve doğu choctaw'dan oluşan bir ittifak ile fransızlar, ispanyollar ve diğer güneydoğu kızılderililerinden, özellikle batı choctaw'dan oluşan bir ittifak karşı karşıya geldi.
  
  ikinci ittifak kaybetti ve avrupa'da müzakere edilen anlaşmalar fransa'nın newfoundland, fransız acadia'sı (nova scotia olarak yeniden adlandırıldı) ve rupert's land dahil olmak üzere geniş bir alan üzerindeki hak iddiasından vazgeçmesine neden oldu.
  
  kuzeydeki fransız varlığı zayıftı ve her zaman ingilizler tarafından itiraz edilmişti; sonuç olarak savaşın ilk milletler üzerinde hudson's bay company'nin konumunu güçlendirmek dışında pek bir etkisi olmadı. şirket 1783'te rakip kuzey batı şirketi tarafından hegemonyasına meydan okunana kadar kuzeyde üstünlüğünü korudu.
  
  güneydoğu'da savaş geniş çaplı bir yıkıma neden oldu. hem yerli hem de sömürgeci birçok topluluk yer değiştirmek zorunda kaldı ya da yok olma riskiyle karşı karşıya kaldı. bölgesel sınırların karmakarışık olduğu savaşın ardından, amerikan yerlilerinin atlantik kıyılarını elinde tutan ingilizlerin batıya doğru genişlemesi ile fransızların mississippi nehri'ndeki antrepolarından doğuya doğru genişlemesi arasında sıkışmaktan kaçınmaya çalıştıkları bir dizi küçük çarpışma yaşandı.
  
  bu çatışmaların en iyi bilinenlerinden biri yamasee, creek ve diğer kabilelerden oluşan bir ittifakın ingiliz yayılmasına karşı savaştığı yamasee savaşı'dır (1715-16).
  
  direnişleri sonuçta başarısız oldu ve mültecilerin bir kısmı güneye florida'ya kaçtı ve burada torunları daha sonra seminole ulusunu kurmak için diğerleriyle birleşti. yamasee savaşı, creek'e sömürgeciler arasında tarafsız bir duruş sergileme konusunda ilham verdi; daha sonra sömürgeci rekabetlerden kazanç sağlamada en başarılı gruplardan biri haline geldiler.
  
  ancak creek ve geleneksel rakipleri cherokee, 1720'lerin sonlarına kadar birbirlerine karşı aralıklı olarak akınlar düzenlemeye devam ettiler. aynı zamanda komşu chickasawlar da ticaretlerini fransızlardan ingilizlere kaydırıyorlardı çünkü chickasawlar tarafından sağlanan mallar genellikle birincilerden daha ucuz ve daha kaliteliydi.
  
  chickasawlar kendilerini tekrarlanan choctaw-fransız saldırılarına karşı savundular ve fransız ticaret hegemonyasından başarıyla kaçındılar. natchezler daha az şanslıydı: direnişleri, yüzlerce natchez insanını yakalayıp karayip köle ticaretinde satan choctaw-fransız ittifakı tarafından bastırıldı.
  
  1754-1763 yılları arasında avrupa imparatorlukları arasındaki anlaşmazlıklar avrupa, asya ve kuzey amerika'da çatışmaların fitilini ateşledi. avrupa'da meydana gelen savaş yedi yıl savaşları (1756-63) olarak bilinir ve prusya, hannover ve ingiltere'nin ortak güçlerini avusturya, fransa, rusya, saksonya ve isveç'ten oluşan bir ittifakla karşı karşıya getirir.
  
  avrupa'daki savaşa katılmış olmalarına rağmen, fransa ve ingiltere için en önemli savaş alanları asya ve amerika'daki sömürgeleriydi.
  
  karnatik savaşlarının sonuncusunda (1756-63) bu iki sömürgeci güç doğu hindistan'ın kontrolü için savaştı ve bu savaşta ingiltere'nin zaferi belirleyici oldu.
  
  uluslararası çatışmanın en uzun sürdüğü yer, fransız ve kızılderili savaşı (1754-63) olarak bilinen kuzey amerika'ydı. orada bir kez daha ıroquois konfederasyonu ile ittifak kuran ingilizler ile algonquian dilini konuşan birçok kabile, fransızlar ve ispanyollardan oluşan çok daha büyük bir koalisyon karşı karşıya geldi. çatışmaların çoğu ohio nehri havzasında ve büyük göller bölgesinde meydana geldi. şaşırtıcı bir şekilde, sayılarının azlığı göz önüne alındığında, ıroquois-ingiliz ittifakı galip geldi.
  
  paris antlaşması'nın (1763) şartları uyarınca fransa, mississippi nehri'nin doğusundaki kolonilerini ingiltere'ye bıraktı. ingiltere artık hudson körfezi'nden meksika körfezi'ne ve atlantik kıyısından mississippi nehri'ne kadar uzanan geniş bir kara parçasına hükmediyordu.
  
  bu dönemde yapılan antlaşmalar genellikle bir bölge üzerindeki egemenliği bir hükümdardan diğerine devrediyor, ancak yerel halkı mülklerinden mahrum bırakmıyor ya da hükümdar ile tebaa arasındaki önceki anlaşmaları feshetmiyordu. insan kategorileri birbirinin yerine geçebilir olarak görülüyordu - eğer hükümdar (bu durumda fransa) başka bir hükümdarın (bu durumda ingiltere) egemenliğine girecek bir bölgedeki tebaaya bir söz vermişse, hükümdarın bu anlaşmayı yerine getirmesi bekleniyordu.
  
  bölgede yaşayan tebaanın, burada yeni fransa'nın yerli ve sömürge halklarının da aynı şekilde sadakatlerini ilk hükümdardan ikincisine aktarmaları bekleniyordu. avrupalı ve avrupalı-amerikalı sömürgeciler bu tür konularda söz sahibi olmamaya alışkın olsalar da, bölgenin yerli sakinleri uluslardan ziyade tebaa olarak muamele görmeye itiraz ettiler; anlaşmaya taraf olmadıkları için anlaşmayı onurlandırmaya pek ihtiyaç duymadılar.
  
  ingiliz egemenliğiyle birlikte olağan yerleşimci seli de geldi. new england ve orta atlantik'teki yurttaşları gibi, eski fransız topraklarındaki ilk milletler de ingilizlerin işgalcilerin izinsiz girişlerini önlemekte isteksiz olduklarını ya da bunu yapamadıklarını gözlemlediler. büyük göller bölgesindeki yerli gruplar, yıllık ticaret malları bağışının askıya alınması nedeniyle daha da sinirlenmişlerdi. ingilizler bu yardımı gereksiz bir masraf olarak görmeye başlamışlardı ve bundan kurtuldukları için mutluydular.
  
  buna karşılık ilk uluslar, kuzey amerika'nın iç kesimlerine yabancıların erişimine izin verdikleri için borçlu oldukları gelirden mahrum bırakıldıklarını düşünüyorlardı.
  
  bu ve diğer sorunlar, yerli ulusların fransız ve kızılderili savaşı'nın sonuna işaret eden düzensiz dönemde avantajlarını zorlamalarına neden oldu. birlikte hareket etmenin gücünü fark eden ottawa lideri pontiac, bölgesel bir uluslar koalisyonu kurdu.
  
  pontiac'ın savaşı (1763-64) olarak bilinen çatışmadaki diğer eylemlerin yanı sıra, yerli koalisyon büyük göller yakınlarındaki birkaç ingiliz kalesini ele geçirdi.
  
  bu ve diğer askeri beceri ve sayısal güç gösterileri kral george ııı'ün bakanlarını amerikan yerlilerinin hukuk tarihindeki en önemli belgelerden biri olan 1763 beyannamesini yayınlamaya sevk etti. bu bildiri "batıdan ve kuzeybatıdan denize dökülen nehirlerin kaynaklarının batısında kalan tüm toprakları ve bölgeleri" kabilelerin kullanımına ayırıyordu.
  
  yani, appalachian dağları ile mississippi nehri arasındaki ve büyük göller'den neredeyse meksika körfezi'ne kadar olan toprakların yalnızca kızılderililerin kullanımına ayrıldığı ilan edildi. bildiri ayrıca ingiliz hükümdarına bu kabile topraklarını satın alma veya başka bir şekilde kontrol etme hakkını da saklı tutuyordu.
  
  bildiri ayrıca tüm yerleşimcilerin bölgeyi terk etmesini gerektiriyordu. bu emre rağmen, binlerce ingiliz yerleşimci atalarının sömürge yetkililerini görmezden gelme geleneğini izledi ve pontiac savaşı'nı takip eden nispeten sakin dönemde ayrılmış bölgeye taşındı.
  
  fransız kanadalılar da hareket halindeydi, çünkü ingiliz yasaları roma katoliklerinin kamu görevinde bulunmak gibi bir dizi faaliyette bulunmasını yasaklıyordu. ingilizler, quebec yasası'nı (1774) kabul ederek fransız kanadalıların hoşnutsuzluğunu gidermeye çalıştı. bu yasa, dinin serbestçe uygulanmasını ve fransız medeni hukukunun devamını sağlayan bir dizi hüküm içeriyordu.
  
  yerliler açısından daha da önemlisi, quebec'in sınırlarını kuzeye doğru hudson körfezi'ne ve güneye doğru ohio ve mississippi nehirlerinin birleştiği bugünkü cairo, ıll bölgesine kadar genişletti.
  
  ingiltere bunu quebec valisinin uzak fransız kanada yerleşimleri üzerindeki siyasi otoritesini tesis etmenin uygun bir yolu olarak görse de, amerikan yerlileri bu yasayı 1763 beyannamesi'nin feshi olarak gördü.
  
  buna ek olarak, pasifikasyondan sonra bölgeye giren avrupalı-amerikalı yerleşimciler de bunu, batıya doğru genişlemek için tanrı vergisi hakları olduğuna inandıkları şeyi kısıtlama girişimi olarak gördüler. bu taraflar arasındaki duygular kısa sürede öylesine alevlendi ki bir başka savaşın eşiğine gelindi.
  
  quebec yasası'nın yol açtığı hoşnutsuzluk, kuzey amerika'daki ingiliz kolonilerinden 13'ünün sonunda siyasi bağımsızlığını kazandığı üçüncü bir 18. yüzyıl imparatorluk savaşına, amerikan devrimi'ne (1775-83) doğrudan katkıda bulundu.
  
  bu savaş, o zamana kadar tuscarora'yı da içeren ıroquois konfederasyonu için özellikle önemliydi. konfederasyon uzun zamandır huronlara, kuzey algonquianlara ve fransızlara karşı ingilizlerle müttefikti. şimdi ıroquois bir muamma ile karşı karşıyaydı: bir zamanlar birlikte çalıştıkları ingilizlerin bir kısmı artık devrimciydi ve bu nedenle en azından nominal olarak fransa ile müttefikti.
  
  ister ingiliz sadıklar, ister devrimciler, ister fransızlar olsun, tüm yabancılar ıroquois topraklarının egemenliğini koruyacaklarına dair söz verdiler, ancak bu zamana kadar çoğu kızılderili bu tür sözlerin gerçek vaatler olduğu kadar çıkar amaçlı olduğunu da fark etti.
  
  bu durum ıroquois konfederasyonu konseyini, bazıları güvenilir müttefikler olan bireysel sömürgeciler hakkındaki bilgilerini, tutarsız oldukları bilinen sömürge yönetimleriyle olan deneyimleriyle dengeleme sorunuyla karşı karşıya bıraktı. uzun müzakerelere rağmen konsey fikir birliğine varamadı.
  
  konseyin kararları ancak tam bir mutabakat sağlandıktan sonra yürürlüğe girebileceğinden, bazı bireyler, aileler ve uluslar ingiliz sadıklarıyla, diğerleri ise sömürgeciliğe yeni başlayanlarla ve onların fransız müttefikleriyle ittifak kurdu.
  
  sömürgeciler için savaş paris barışı (1783) ile sona erdi. ingiltere ve yeni birleşik devletler arasındaki antlaşmalar, st. lawrence nehri ve büyük göller'in güneyinde ve mississippi nehri'nin batısına kadar olan toprakların ingilizlere bırakılmasını içeriyordu. ingilizlere sadık olanlarla müttefik olan ıroquois'yı şimdi abd toprakları olan bölgeye yerleştiren bu devir konusunda yerli halklara danışılmadı. bölgede kalmanın kendilerini intikama maruz bırakacağını anlayan ıroquois-ingiliz ittifakının birkaç bin üyesi evlerini terk ederek kanada'ya yerleşti.
  
  yeni kurulmakta olan birleşik devletler savaştan sonra borç batağına saplanmıştı ve geniş sınırlarında etkin bir şekilde devriye gezemeyecek kadar küçük bir orduya sahipti.
  
  yerlerinden edilmiş ıroquois, algonquians ve kuzeydeki ingilizler ile güneydeki chickasaw, creek, cherokee ve choctaw'ın bir kısmıyla ispanyollardan oluşan zorlu ittifaklar olan rakipleri, yeni başlayanları daha fazla genişletmeyi ve yeniden fethetmeyi umarak mühimmat ticareti ve sınır baskınlarına girişti.
  
  amerika birleşik devletleri yerli halklarla olan meseleleri açıklığa kavuşturmak için bir dizi antlaşmaya imza attı, ancak kuzey amerika'nın doğusunda 18. yüzyılın sonu yine de pek çok toprak sınırı konusunda karışıklık ve yaptırım eksikliği ile karakterize edildi.
  
  amerikan kızılderililerinin 18. yüzyıldan 19. yüzyıla geçişte yaşadıkları deneyimler, dolaylı da olsa fransız devriminden ve napolyon savaşlarından (1789-1815) oldukça etkilenmiştir.
  
  fransız monarşisinin yıkılması avrupa'nın seçkinlerini endişelendirmiş ve daha önce alışık oldukları gösterişli tüketim düzeyini azaltmaya başlamışlardır. napolyon'un ordularının daha sonra bastırılması hem nakit hem de can açısından son derece pahalı olan ve göreli tutumluluğu daha da teşvik eden yoğunlaştırılmış bir uluslararası askeri çaba gerektirdi. bu sosyal ve ekonomik iklim kürk ticaretinde ciddi bir düşüşe ve kuzey amerikalı yerliler de dahil olmak üzere buna bağımlı olanlar için büyük zorluklara neden oldu.
  
  1808-10'a gelindiğinde, abd hükümetinin 1763 beyannamesi'ne uyulacağına dair verdiği güvenceye rağmen, yerleşimciler ohio ve ıllinois nehirlerinin vadilerini istila etmişti.
  
  av hayvanları ve diğer yabani yiyecekler giderek azalıyordu ve yerleşimciler aktif olarak yerli halkları yerlerinden etmeye çalışıyordu. amerikan devrimi'nden beri süregelen gerilim, kürk ticaretinin azalması ve hem yerlilerin hem de yerleşimcilerin mahsullerinin yok olduğu uzun yıllar süren kuraklıkla daha da kötüleşti.
  
  büyük göller bölgesindeki yerli halkların kaderlerinin iç içe geçtiğini fark eden, amerikan devrimi sırasında ingilizlere hizmet etmiş bir shawnee lideri olan tecumseh, pan-kızılderili ittifakını savunmaya başladı.
  
  toprak konusunda amerikalılardan daha az açgözlü görünen ingilizlerle yeniden bir araya gelinmesini önerdi. ancak tecumseh sadece iki vefasız ortaktan daha az iğrenç olanı seçiyordu. devrim sonrası kızılderili-ingiliz koalisyonlarının amerika birleşik devletleri'nin ohio vadisine yerleşmesini engellemeye çalıştığı birkaç çatışmadan biri olan fallen timbers savaşı'nda (1794) savaşmıştı.
  
  tecumseh'in kardeşi ve diğer yüzlerce yerli savaşçı fallen timbers'da öldürüldü çünkü ingilizler ne takviye gönderdi ne de kaçan savaşçılara kalelerinin kapılarını açtı. böylesine ağır ve kişisel sonuçları olan olaylarda ingilizlerin tutarsızlığı kısa sürede unutulmadı.
  
  1812'deki savaşa katılan kızılderili koalisyonu için çatışma toprak hakları üzerine odaklanırken, ingilizler ve avro-amerikalılar için bu çatışma transatlantik gemicilik hakları üzerine bir çatışmaydı. sonunda, tippecanoe savaşı (1811) sırasında prophetstown'daki yerleşimi yakarak yeni oluşan yerli ittifakını bozmaya çalışan geleceğin abd başkanı william henry harrison'ın eylemleri, yerli liderlerin ingiltere'yi destekleme kararını mühürledi.
  
  tecumseh'in koalisyonu bir dizi erken zafer kazandı. bunların en önemlilerinden biri 1813'te detroit kalesi'nin ele geçirilmesiydi; tecumseh, birliklerinin sayıca olduğundan çok daha fazla görünmesini sağlayan kurnaz taktiklerle kalenin komutanı general william hull'un paniğe kapılmasına neden oldu. hull savunma yapmadan teslim oldu ve daha sonra askeri mahkemeye çıkarıldı.
  
  kızılderililer ve ingilizler ittifakının kazandığı bu ve diğer zaferlere rağmen, 1812 savaşı nihayetinde ingiltere ve amerika birleşik devletleri arasında berabere sonuçlandı. ghent antlaşması'nda (1814) şartlar üzerinde anlaşmaya vardılar; ingiltere, kuzey amerika'yı büyük ölçüde savaş öncesi statüsüne döndüren anlaşmanın şartları konusunda yerli müttefiklerine danışmadı.
  
  ancak bu statü, o zamanlar büyük göller'in güneyine kadar uzanan güney quebec'te geçerli değildi. bunun yerine, ingilizler ohio nehri havzası üzerindeki hak iddialarından vazgeçtiler ve tecumseh'in koalisyonunun üyelerini kendi başlarının çaresine bakmak zorunda bıraktılar.
  
  bu çok büyük bir darbeydi çünkü yerleşik uluslar avro-amerikan yerleşimciler tarafından derhal yerlerinden edilmeye maruz kaldılar. kürk ticaretinin durgunluğa girmesi ve ingiltere ile amerika birleşik devletleri arasındaki barışçıl ilişkilerle birlikte, kuzeydoğu kabilelerinin ekonomik dayanakları olan postlar ve askeri yardımlar değerini yitirmişti. bölgedeki yerli refahı ve gücü hızlı bir düşüş dönemine girdi.
  
  avro-amerikan
  
  18. yüzyılda avrupa'da ve kuzey amerika'nın doğusunda imparatorluk savaşları sürerken, kıtanın batısında kolonileşme hızla devam etti. burada başlıca emperyal güçler ispanya ve rusya idi.
  
  güneybatıda ispanyollar yerli halklara hükmetmeye devam etti. buradaki kabileler, özellikle de puebloanlar, "sapkın" uygulamalar ve sömürgeleştirmeye karşı diğer doğrudan direniş biçimleri nedeniyle ağır cezalara çarptırılmaya devam etti. kültürel miraslarını, avrupa geleneklerini açıkça kabul ederek ve kendi geleneklerini özel olarak uygulayarak sürdürdüler. bölgedeki avcı ve toplayıcı grupların çoğu çiftçilik ya da hayvancılığa elverişli olmayan bölgelerde yaşamaya devam etti ve bu nedenle sömürgecilerle daha az karşılaştı.
  
  avrupalı kaşifler kaliforniya'yı 1542'de görmüş ancak 1769'a kadar işgal etme girişiminde bulunmamışlardı. meksika'dan kuzeye doğru pasifik kıyılarını takip eden fransisken rahip junípero serra ve halefleri 21 misyon kurarken, askeri ve sivil meslektaşları da presidios (kaleler) ve haciendas (malikaneler) için yakınlarda yerler seçti.
  
  ispanyolların gelişi kaliforniya yerlileri için felaket oldu. kaliforniya'nın yerleşik halkları alışılmadık derecede müreffeh avcı ve toplayıcılardı ve yabani yiyecekler açısından son derece zengin bir coğrafyadan geçimlerini sağlıyorlardı. bu halklar kabile olarak bilinen bir siyasi örgütlenme biçimi kullanıyordu: hem yönetim içinde hem de yönetimler arasında hiyerarşik ancak son derece bağımsız ilişkilerle karakterize edilen orta büyüklükte yerleşik gruplar.
  
  kaliforniya ulusları kendi aralarında anlaşmalar yapmaya alışkındı ancak güneybatı'daki benzerleri gibi işgal tecrübeleri yoktu. başka yerlerde olduğu gibi ispanyol işgali de acımasızdı. bir inşaat alanı seçen ispanyol liderler, yerli köylerine asker göndererek sakinlerini esir aldılar. seçilen yere götürülen halk, inşaatçı ve çiftçi olarak çalışmaya zorlandı ve köyü terk etmeleri yasaklandı. hem hacienda hem de misyon bağlamlarında, ancak daha çok misyonlarda, kurallar genellikle yerli bireylerin cinsiyetlerine göre ayrılmasını zorunlu kılıyordu; bu uygulama özellikle kadınları ve çocukları din adamlarının ve askerlerin ellerinde fiziksel ve cinsel istismara karşı savunmasız bırakıyordu.
  
  güneybatı'da olduğu gibi, misyonerlik deneyiminin herhangi bir yönüne karşı direniş genellikle sert bir şekilde cezalandırıldı; yine de birçok yerli kaliforniyalı uzak bölgelere kaçarak ve hayatlarını yeniden kurarak fetihten kaçmaya çalıştı.
  
  kuzey amerika'nın kuzey pasifik kıyıları arktik halklara ve kuzeybatı kıyısı kızılderililerine ev sahipliği yapmıştır. bu gruplar geçimlerini öncelikle denizden sağlıyordu. kuzeydoğu kültür bölgesindeki benzerleri gibi, saldırı ve savunma amaçlı askeri eylemlere alışkındılar. ayrıca, chinook jargonu olarak bilinen kendi pidgin veya ticaret dilini gerektirecek kadar kapsamlı bir yerli ticaret ağına katılmışlardır.
  
  18. yüzyılın başlarında avrupalı elitler kuzey amerika'nın pasifik kıyısındaki halklarla ticari ilişkilerin potansiyel kârlılığını fark etmeye başlamıştı. diğer ülkelerden kaşifler ve tüccarlar da bölgeyi ziyaret etmiş olsa da, 18. yüzyılın ortalarından itibaren kuzey pasifik ticaretine rusya hâkim oldu.
  
  rus elitleri başlangıçta kuzey amerika'yı zengin ama işgal girişimlerinin tavsiye edilmeyeceği kadar uzak görüyordu. ancak bu algı kısa sürede tersine döndü. rus çarı ı. petro 1728'de vitus bering'i kuzey denizlerini keşfetmesi için gönderdi ve rus tüccarlar 1740'larda aleut adaları'na ve bugünkü alaska (abd) ve british columbia (kanada) kıyılarına ulaştı.
  
  rus ticareti, sibiryalı denizci ve tuzakçılardan oluşan promyshlenniki adlı sert bir grup tarafından yürütülüyordu. fransız meslektaşları gibi onlar da kârlı kürk ticaretinde yer edinmek istiyorlardı, ancak fransızlar avrupa pazarları için kunduz postu ararken, ruslar çin'le ticaret için zengin su samuru postu arıyorlardı. ancak fransız ve rus tüccarlar arasındaki farklar kürk tercihlerinden daha önemliydi. 17. yüzyıl fransız tüccarları genellikle yerli kasabaların yakınlarında yerleşimler kurmuş ve yerel halklarla ortaklık kurmuşken, 18. yüzyıl rusları alışkın oldukları acımasız sosyal düzeni tekrarlayan yıkıcı bir işgali dayattılar- seçkinlerin statüsünü üstlendikleri ve yerli "serfleri" üzerinde yaşam ve ölüm gücünü kullandıkları bir işgal.
  
  kuzey pasifik kıyılarının yerli halkları ile rus tüccarlar arasındaki ilk karşılaşmalar, gelecekteki korkunç zorlukların habercisiydi. 1745 yılında bir grup promyshlenniki aleut adaları'nda kışladı; davranışları o kadar aşırıydı ki rus mahkemeleri sonunda grubun birkaç üyesini gaddarlıktan mahkum etti.
  
  aleutlar ve komşu koniaglar sonraki 20 yıl boyunca rus akınlarına karşı güçlü bir direniş sergilediler ancak silahları tükendi. bu ilk savaşlardan sağ kurtulan alaska yerlileri derhal hafif teknelerle su samuru avlamakla görevlendirildi; bu görevde bulunmadıkları süreler günlerden aylara kadar değişebiliyordu. bu dönemlerde sömürgeciler tüm köyleri kefil olarak rehin aldılar ve kalan sakinlerden yiyecek, işgücü ve seks talep ettiler. bu durum olağanüstü insani acılara neden oldu; pek çok topluluk zalimce sömürülmeye ve uzun süre açlıktan ölmeye katlandı.
  
  xvııı. yüzyılın son on yılında rusların operasyonlarını güneye doğru genişletme girişimleri kuzeybatı sahili kızılderililerinin, özellikle de tlingitlerin şiddetli askeri direnişiyle karşılaştı. sayıları aleut ve koniaglardan daha fazla olan, ateşli silahlara erişimi olan ve iç bölgelere çekilebilen tlingit ulusu, rus sömürgecileri başarıyla püskürttü. bölgedeki limanların ve su yollarının kontrolünü ele geçiren tlingit ve diğer kuzeybatı kıyısı halkları, avrupalı (ve daha sonra avrupalı-amerikalı) tüccarlardan geçiş ücreti alarak ve onlara muazzam miktarlarda balık, av hayvanı ve patates satarak kazanç sağladılar.
  
  1799 yılında rusya'nın birçok bağımsız ticaret şirketi tek bir tekelde, rus-amerikan şirketi'nde birleşti. sonraki on yıl içinde, erkeklerden daha lüks postlara sahip olan olgun dişi su samurlarını avlama uygulamasının su samuru nüfusunu ciddi şekilde azalttığı anlaşıldı. avlanmak için kalıcı bir güney karakolunun yanı sıra daha ucuz yiyecekler için bir kaynak isteyen şirket, 1812'de fort ross'un (bugünkü san francisco'nun yaklaşık 140 km kuzeyinde) kuzey kaliforniya ticaret merkezini kurdu. promyshlenniki, aleut ve koniag erkeklerini uzun av gezilerine zorlamaya devam etti. çoğu durumda, yerel pomo kadınları bu alaska yerlisi erkeklerle evlendi ve birlikte benzersiz çok etnikli bir topluluk oluşturdular.
  
  xıx. yüzyılın ilk on yıllarında, yerli kadınlarla rus erkekler arasındaki gönüllü birliktelik ve evlilikler alaska'daki sömürge ilişkilerini yumuşatmaya başladı. aynı derecede önemli olarak, bu evliliklerin ve fort ross'taki alaska yerlisi-pomo çiftlerinin çok etnik kökenli çocukları kürk ticaretinin idari kademelerine yükselmeye başladı.
  
  1850'lere gelindiğinde, kuzey pasifik kolonilerindeki yaygın gelenekler arasında zorla çalıştırma yerine ücretli çalıştırma; bir yetişkinin başka bir kişinin çocuğunun fiziksel, ekonomik ve ruhani refahını sağlamak için ciddi ve kamuya açık bir taahhütte bulunduğu bir rus geleneği olan ritüel vaftiz ebeveynliği ve bir ismi (genellikle ölen bir kişinin) alan kişinin önceki sahibinin bazı haklarını üstlendiği bir alaska yerlisi geleneği olan isim takası vardı.
  
  avrupalıların kuzey amerika'yı fethi kıyılardan iç bölgelere doğru yavaş yavaş ilerledi. erken sömürge döneminde, ovalar ve plato halkları yabancı hastalıkların salgınlarından ve avrupa ticaret mallarının yavaş akışından etkilenmiştir. ancak bu halklar ile sömürgeciler arasında 18. yüzyıla kadar sürekli bir doğrudan etkileşim gerçekleşmemiştir.
  
  1738 yılında yukarı missouri nehri'ndeki mandan köyleri fransız tüccar pierre gaultier de varennes et de la vérendrye liderliğindeki bir gruba ev sahipliği yapmıştır; bu olay genellikle kuzey ovalarındaki halklar ile sömürgeci güçler arasında kalıcı teması başlatan olay olarak nitelendirilir.
  
  kuşkusuz david thompson gibi önemli sayıda tüccar 18. yüzyılın sonlarında mandanlar ve diğer ova halklarıyla birlikte yaşıyordu. bu tüccarların günlüklerinden ve mektuplarından derlenen bölgedeki günlük yaşamla ilgili anlatılar, iç bölgelerdeki halkların nispeten müreffeh bir yaşam tarzına sahip usta müzakereciler olduğunu göstermektedir; gerçekten de birçok ziyaretçi, ova ailelerinin yaşadığı toprak evlerin rahat doğası ve bölgede tanık oldukları verimlilik hakkında yorum yapmıştır.
  
  bu dönemin plato halkları için daha az tarihsel veri bulunmasına rağmen, 18. yüzyılın her iki grup için de büyük bir değişim dönemi olduğu açıktır. değişimin yörüngesini üç temel faktör etkilemiştir: atların gelişi, silahların gelişi ve komşu kültür bölgelerinden yerli halkların gelişi.
  
  atlar amerika kıtasına ispanyol fatihler tarafından getirilmiştir. gerek yük hayvanı gerekse binek hayvanı olarak at kullanmanın avantajları, o zamana kadar karadan yürüyerek ya da bölgedeki az sayıdaki gezilebilir nehirde küçük teknelerle seyahat etmek zorunda kalan ova ve plato halkları için aşikârdı. atlar birkaç yoldan biriyle elde edilebilirdi: satın alma ya da ticaret yoluyla, rakip bir gruptan ele geçirilerek ya da kısa süre sonra ortaya çıkan vahşi sürülerdeki hayvanların evcilleştirilmesiyle.
  
  kuzeydoğu, güneydoğu ve subarktik'in sık ormanları atların yaygın olarak kullanılmasını engellemişti; bu bölgelerde bol su yolları daha kolay bir ulaşım sistemi sağlıyordu. böylece atlar güneybatı kültür bölgesinden kuzey ve doğu yönünde bir yörünge izleyerek ovalara ve platolara yayılmıştır. atlar yayıldıkça, güneybatı ovalarının yaya toplayıcıları onları hızla bizon avlarına dahil etti. daha önceleri bu avlar tehlikeli işlerdi: ok ve yayın menzili çok geniş değildi ve bu yüzden avcıların hayvanlara oldukça yaklaşması gerekiyordu, alternatif avlanma yöntemi ise bizon sürüsünü bir uçuruma doğru sürüklemek ve bu uçurumdan düşerek ölmelerini sağlamaktı. atların sağladığı hız ve hareketlilik, bu eski koşullara göre büyük bir gelişmeydi.
  
  ispanyol yasaları ateşli silahların yerlilere dağıtılmasını açıkça yasaklamıştı ama ingilizler ve hollandalılar bunların ticaretini serbestçe yapıyordu. başlangıçta savaşta ve doğu ve boreal ormanlarının büyük av hayvanlarını avlamak için kullanılan ateşli silahlar, kuzeydoğu ovalarının yaya toplayıcı-çiftçileri tarafından bizon avına kolayca dahil edildi. atın hızı ve çevikliği güney düzlüklerinde daha etkili bir avlanma biçimine ilham vermişti; kuzeyde de ok ve yayın yerini silahların almasıyla verimlilikte benzer bir artış meydana geldi. tüfeğin daha yüksek ateş gücü avcı ile av arasında daha fazla mesafe bırakarak saldıran bir hayvanın saldırı tehlikesini azaltıyordu.
  
  atlar ve silahlar yaklaşık 1600'den 1700'e kadar 100 yıl boyunca iç bölgelere yayılmıştır. yaklaşık 1700 yılına gelindiğinde birçok kabile de iç bölgelere göç etmeye başlamıştı. kuzeydoğudan gelenler, huron-algonquian-fransız ve ıroquois-ingiliz ittifaklarının kabileler arası düşmanlıkları tarafından batıya itilen tarımcılardı. güneybatıdan gelenler ise apaçi ve diğer avcı ve toplayıcılardı ve atları elde ettikten sonra ilk kez bizon sürülerinin hareketine ayak uydurabilmişlerdi.
  
  1750'lere gelindiğinde güney iç bölgelerin at kültürü kuzey iç bölgelerin silah kültürüyle buluşmuştu. silahlar ve atların birleşimi paha biçilmezdi: uluslar bizon sürülerini arazide takip edebiliyor ve ateşli silahların izin verdiği daha büyük mesafe ve güçten yararlanabiliyordu. 18. yüzyılın ortalarından 19. yüzyılın ilk yarısına kadar atlar ve silahlar kuzey amerika'nın iç kesimlerindeki yerli halkların eşi benzeri görülmemiş bir refah seviyesine ulaşmasını sağladı.
  
  amerikan yerlilerinin 18. yüzyıldaki deneyimleri avrupalı güçler arasındaki iç savaşlardan etkilenirken, 19. yüzyıldaki deneyimleri denizaşırı sömürgecilikten yerel yayılmacılığa doğru artan bir siyasi kaymayı yansıtıyordu. 19. yüzyıldaki olaylar yerli halklar için iki şeyi açıkça ortaya koymuştur: artık sömürgeleştirmeden kaçabilecek kadar uzak topraklar yoktur ve sömürgeciler çoğunlukla tutarsız ve kabul ettikleri taahhütleri yerine getiremediklerini ya da getirmek istemediklerini kanıtlamaya devam etmişlerdir.
  
  abd'nin ülkenin yerli halklarına yönelik politikasının ilk tam beyanı kuzeybatı nizamnamelerinin üçüncüsünde (1787) yer almıştır: ''kızılderililere karşı her zaman azami iyi niyet gözetilecek, toprakları ve mülkleri rızaları olmaksızın asla ellerinden alınmayacak; kongre'nin yetki verdiği adil ve yasal savaşlar dışında mülkleri, hakları ve özgürlükleri asla işgal edilmeyecek ya da rahatsız edilmeyecektir; ancak onlara haksızlık yapılmasını önlemek ve onlarla barış ve dostluğu korumak için zaman zaman adalet ve insanlığa dayanan yasalar çıkarılacaktır.''
  
  birkaç on yıl içinde bu yasal, siyasi ve mülkiyet hakları güvencesi, bir dizi yüksek mahkeme kararı ve yeni bir federal yasanın kabul edilmesiyle zayıflatıldı.
  
  söz konusu kararlar baş yargıç john marshall tarafından kaleme alınmıştır. johnson v. m'ıntosh (1823) davasında mahkeme, avrupa doktrininin "keşfeden" (örneğin sömürgeci) bir güce ve onun haleflerine yerli halklardan toprak satın alma konusunda münhasır hak verdiğine hükmetti. bu karar, daha önce istedikleri kişiye satış yapabilen kabilelerin elinden arazi işlemlerinin kontrolünü aldı.
  
  cherokee nation v. georgia (1831) davasında mahkeme ayrıca yerli yönetimlerin siyasi özerkliğinin doğası gereği federal hükümete bağlı olduğunu belirterek onları yabancı (bağımsız) uluslardan ziyade yerli (bağımlı) uluslar olarak tanımladı. bu statü, kabilelerin abd'yi yüksek mahkeme'de dava etmek gibi yabancı güçlere ayrılmış bir dizi ayrıcalığa başvurmasını engelledi.
  
  üçüncü bir dava olan worcester v. georgia (1832) davasında mahkeme, eyaletlerin değil sadece federal hükümetin kızılderili topraklarında kendi düzenlemelerini uygulama hakkına sahip olduğuna karar verdi.
  
  bu, kabilelerin eyaletler gibi bazı siyasi özerklik alanlarını rezerve edebilecekleri önemli bir emsal oluşturdu. bu üç karar birlikte, kızılderili uluslarının aynı anda hem federal kontrole bağımlı hem de bağımsız olduğunu öne sürmüştür; sonraki içtihat hukuku genellikle belirli bir durumda tam olarak hangi ilişki biçiminin geçerli olduğunu tanımlamaya odaklanmıştır.
  
  bu davalar abd mahkemelerinde görülürken, kongre 1830 tarihli kızılderilileri yerlerinden etme yasası'nı kabul ediyordu.
  
  yasa, 1828 yılında georgia'daki cherokee topraklarında altın bulunmasının ardından çıkarılmıştı. aralarında başkan andrew jackson'ın da bulunduğu bu keşiften kâr elde etmeyi uman spekülatörler, daha sonra kongre'ye kabileyi topraklarından yasal olarak ayırmanın bir yolunu bulması için baskı yaptı. jackson'ın aralık 1830'da kongre'ye sunduğu kızılderililerin yerlerinden edilmesi başlıklı konuşması, bu tür bir eylem için öne sürdüğü gerekçelerin tam bir açıklaması olmasa da bir örneğini sunmaktadır.
  
  kızılderili tehcir yasası, başkan'a mississippi'nin batısındaki toprak parçalarını yeni kızılderili bölgeleri olarak belirleme, kabilelerle mississippi'nin doğusundan çıkarılmalarını sağlamak için müzakere etme ve bu işlemleri ve ilgili nakliye masraflarını finanse etme imkanı verdi.
  
  kızılderili nüfusa bu konularda danışılmamıştı ve çeşitli şekillerde karşılık verdiler: black hawk, sauk ve fox'a topraklarını savunmaları için önderlik etti; cherokee mahkemeler aracılığıyla çözüm aradı; choctaw belirlenen federal yetkililerle bir ayrılma planı düzenlemeyi kabul etti; ve chickasaw mülklerini satmak ve batı noktalarına kendi ulaşımlarını ayarlamak için izin aldı. belki de yerlerinde kalmaya en kararlı olanlar evlerini şiddetle savunan seminollerdi; seminol savaşları (1817-18, 1835-42 ve 1855-58) abd hükümetinin o zamana kadar giriştiği en pahalı askeri eylemler oldu.
  
  nihayetinde, tüm doğu kabileleri taşınmaya karşı açık direnişin askeri güçle karşılandığını gördü. 1830'dan sonraki on yıl içinde, kuzeydoğu ve güneydoğu kültür bölgelerinden neredeyse her ulus dahil olmak üzere, belki de 100.000 doğu kızılderilisinden oluşan abd nüfusunun neredeyse tamamı, gönüllü olarak veya zorla batıya doğru hareket etti. büyük zorluklarla karşılaşan ve birçok insanı maruz kalma, açlık ve hastalık nedeniyle kaybeden bu göçten sağ kurtulanlar, bu göçe gözyaşı yolu adını verdiler.
  
  1848 yılında guadalupe hidalgo antlaşması ile meksika'nın rio grande'nin kuzeyindeki tüm toprakları abd'ye verildi; aynı yıl kaliforniya'da altın keşfedildi.
  
  binlerce madenci ve yerleşimci oregon trail ve diğer rotalar üzerinden batıya doğru akın etti, izin istemeden ya da haraç ödemeden yerli topraklarından geçti ve avlandı. yerli halkların bakış açısına göre bu insanlar izinsiz giren ve kaçak avlanan kişilerdi, ancak varlıkları kabilelerden satın aldıkları mal ve hizmetlerle bir nebze olsun hafifletiliyordu.
  
  yirminci yüzyıl popüler kültüründe sıkça tasvir edilmelerinin aksine, gezginler ve kızılderililer arasında çok az silahlı çatışma yaşandı, ancak gergin durumlar kesinlikle meydana geldi. bu koşullar abd hükümetini trans-mississippi batısını pasifize etmek için bir dizi anlaşma yapmaya itti.
  
  bunlardan belki de en önemlisi arapaho, arikara, assiniboin, blackfoot, cheyenne, crow, dakota sioux, hidatsa ve mandan uluslarıyla müzakere edilen birinci fort laramie antlaşmasıydı (1851). diğer konuların yanı sıra, bu halkların her birinin, üzerinde anlaşmazlıklar kabileler arası çatışmaları besleyen ana topraklarını açıkça tanımlıyordu.
  
  ayrıca imzacı ulusların kendi aralarında ve avro-amerikalılara karşı savaşmaktan vazgeçmelerini gerektiriyor ve amerika birleşik devletleri'ne ovalar boyunca yollar inşa etme ve koruma hakkı veriyordu. bunun karşılığında birleşik devletler kabilelere çeşitli mal ve hizmetler sağlamayı kabul etti.
  
  ilk fort laramie antlaşması'nın itici gücü yolcuların güvenliğiyle ilgili federal kaygılar olsa da, yerlilerin bu insanlara yönelik eylemleri, avrupalı amerikalıların soykırım olarak nitelendirilen tahribatlarının yanında sönük kalmıştır.
  
  örneğin, 1848'deki altın vuruşunu takip eden ilk otuz yılda, kaliforniya'nın kızılderili nüfusu 100.000 ila 150.000 arasında bir sayıdan (bu sayı "acemilerin" ispanyol misyonerlerin ve işadamlarının elinde on yıllar boyunca yaşadıkları kötü koşullar nedeniyle zaten azalmıştı) belki de 15.000 kişiye düşmüştü.
  
  1850 yılında kaliforniya yasama organı, avro-amerikalı erkeklerin yerli halkı "serseri" ilan etmesine ve bu "serserileri" sözleşmeyle bağlamasına izin vererek yerli halkın fiili köleliğini yasallaştırdı. binlerce insan bu yasa kapsamında köleleştirildi ve birçoğu kötü muameleden öldü. 1851 ve 1857 yılları arasında eyalet yasama organı ayrıca yerli "düşmanlıklarını" bastıran özel kişilere geri ödeme yapılması için yaklaşık 1,5 milyon dolar yetki verdi; bu özel seferlerin çoğu, barışçıl yerli yerleşimlerine karşı silahlı saldırılar ve köle baskınlarından biraz daha fazlasıydı.
  
  batı'nın fethi bir süre için amerikan iç savaşı'nın (1861-65) gölgesinde kaldı. bu dönemde ovalarda çatışmalar arttı ve 19. yüzyıl amerika'sının en kötü etnik vahşetlerinden ikisi yaşandı: santee savaşçılarının minnesota'da çoğu kadın ve çocuk 400 kadar yerleşimciyi öldürdüğü sioux ayaklanması (1862) ve colorado milislerinin barışçıl olarak bilinen bir cheyenne köyünde en az 150, belki de çoğu kadın ve çocuk 500 kadar kişiyi öldürdüğü sand creek katliamı (1864).
  
  iç savaş sona erdiğinde, kuzey amerika'nın iç bölgelerini pasifize etmek için artan sayıda abd askeri gönderildi.
  
  federal hükümet ayrıca batı'daki ulusları sonunda rezervasyonlara hapseden politikalar geliştirmeye ve bu amacı gerçekleştirmek için kızılderili yönetimleriyle anlaşmalar yapmaya başladı.
  
  bu anlaşmalar genellikle kabilelere toprak vermeyi taahhüt ediyor, bunun karşılığında birleşik devletler belirli alanları özel yerli kullanımı için belirleme ve kabilelere nakit, canlı hayvan, malzeme ve hizmetlerden oluşan yıllık ödemeler (annuities) sağlama sözü veriyordu.
  
  ikinci büyük antlaşma 1868'de fort laramie'de gerçekleşti, ancak antlaşma yapma, "bundan sonra hiçbir kızılderili ulusunun veya kabilesinin" "birleşik devletler'in antlaşma ile sözleşme yapabileceği bağımsız bir güç olarak" tanınmayacağını ilan eden hint tahsis yasası'nın (1871) kabul edilmesiyle sona erdi. böylece kızılderili meseleleri daha önce olduğundan çok daha büyük ölçüde kongre'nin yasama kontrolü altına girmiştir.
  
  bu eylemlerin sonunda yerli halklar üzerinde muazzam bir etkisi oldu. ancak, uzaktan yapılan politika değişikliklerinin uygulanması zordur ve washington, d.c., fort laramie'deki iletişim bağlantısından yaklaşık 2.700 km uzaktaydı.
  
  göçebe ulusları bulma, taşıma ve belirlenen rezervasyonlarına hapsetme görevleri abd ordusuna verildi. amerikan batı'sının fethinin en bilinen olayı olan little bighorn savaşı (25 haziran 1876) doğrudan bu yetki devrinden kaynaklandı.
  
  kötü şöhretine rağmen bu çatışmada savaşçı olmayanlar ya çok az yaralanmış ya da hiç yaralanmamıştır; sadece askeri personel doğrudan yaralanmış ya da ölmüştür. savaş sırasında cheyenne ve sioux savaşçılarından oluşan birleşik bir grup ailelerini george armstrong custer ve abd 7. süvari birliğine karşı savunmuştur. custer'ın görevi bu insanları (toplamda birkaç yüz kişi) rezervasyonlarına götürmekti ve bunu yapmak için kadınlar, çocuklar, yaşlılar ve sakatlar da dahil olmak üzere topluluğun her üyesini zorla ele geçirmeyi ya da öldürmeyi planlamıştı. bir tepede ateş altında kalan binbaşı marcus reno liderliğindeki küçük bir grup asker dışında, custer ve birlikleri tamamen yok edildi. ne yazık ki batılı uluslar için bu olay ve özellikle de elizabeth custer'ın, tanınmış bir savaşçı olmasına rağmen kocasının ölümünü on yıllar boyunca bir vahşet olarak tanıtması, amerika birleşik devletleri'nin amerika yerlileri üzerinde tam bir hegemonya kurma kararlılığını yeniden alevlendiren uzun süreli bir medya sansasyonuna yol açtı.
  
  bu kısım the last samurai filminde tom cruise'un kabusları olarak işlenmişti.
  
  1880'lerin sonlarında yerli bir milenyum hareketi olan hayalet dansı dini ovalara ulaşmıştı. yuvarlak dans olarak bilinen eski bir gelenekten doğan bu yeni din, genç bir paiute erkeği olan wovoka'nın, avrupalı amerikalıların ayrılacağı ve kızılderililer ile ölen akrabalarının yeniden bir araya geleceği kehanetine dayanıyordu.
  
  wovoka'nın vahyinden doğan şarkılar ve törenler ovaları kasıp kavurdu, yerli inananlara umut verdi ama aynı zamanda zaman ve mekan içinde pasifist bir dizi uygulamadan en azından bazı askeri yönleri olan bir uygulamaya dönüştü. hayalet dansı'nın kuzey ovalarının huzursuz barışını bozacağından endişe eden abd hükümet ajanları bu dansın savunucularını yakalamak için harekete geçti. bunlar arasında 15 aralık 1890'da gözaltına alınırken öldürülen sioux lideri oturan boğa da vardı.
  
  sadece 14 gün sonra abd 7. süvari alayı -custer'ın yeniden kurulan alayı- güney dakota'daki wounded knee'de barışçıl bir sioux kampını kuşattı ve bombaladı; birçok kişi bu eylemin little bighorn savaşının intikamını almak için yapıldığını ileri sürdü. evlerine dönmeyi bekleyen 200'den fazla erkek, kadın, çocuk ve yaşlı öldürüldü. bu katliam amerika birleşik devletleri'nin batısındaki yerli askeri direnişinin etkili bir şekilde sona ermesine işaret etse de, kabileler ve bireyler fethe karşı çeşitli şekillerde direnmeye devam etti.
  
  kanada'nın batısındaki yerli halklar için 19. yüzyıl hızlı bir dönüşüm dönemiydi. kürk ticareti ve çeşitli büyük av hayvanları düşüşteydi ve devlet haraç ödemelerinin ortadan kaldırılmasıyla birlikte bu durum kabileler için ekonomik bir zorluk dönemi yarattı. buna ek olarak, kanada'nın kuzey ormanları ve ovaları avrupalı ve avrupalı-amerikalı yerleşimcilerin akınına uğramış ve yerli halkların topraklarını büyük ölçüde azaltan bir dizi antlaşmaya sahne olmuştur.
  
  yerli halklar için önem taşıyan birçok yasal konu, kanada'nın bağımsızlığından önce, yüzyılın başlarında karara bağlanmıştır. bu politikaların en önemlilerinden biri, özel olarak bir kişiye verilmediği sürece yerli topraklarının kraliyetin mülkü olduğunu teyit eden kraliyet topraklarını koruma yasası'ydı (1839) (bkz: kraliyet arazisi). kanada'nın büyük bölümünde tam vatandaşlık için bir gereklilik olan gayrimenkullerin yerli halk tarafından kontrol edilmesine izin vermeyen bu yasa, yerli halkların çoğunu haklarından mahrum bıraktı. 1850'ler boyunca bir dizi ek yasa kanada'daki kızılderili politikasını kodifiye etti. asimilasyoncu bagot komisyonu (1842-44) tarafından başlatılan bu yasalar, yerli kimliğini neyin oluşturduğunu tanımladı, bireylerin yalnızca tek bir yasal statü (örneğin, yerli veya vatandaş) taşımasını zorunlu kıldı, yerli halklara alkol satışını yasakladı ve yerli işlerinin yönetimini ingiliz sömürge ofisi'nden kanada'ya kaydırdı.
  
  yerli halklar için 19. yüzyılın sonlarındaki en önemli yasal değişiklikler arasında kanada dominyonu'nun kurulması (1867) ve aşamalı uygarlık yasası (1857), kanada dışişleri bakanlığı teşkilatını ve kızılderili ve ordnance arazilerinin yönetimini sağlayan yasa (1868), manitoba yasası (1870) ve ilk birleştirilmiş kızılderili yasası (1876) gibi yasaların kabul edilmesi yer almaktadır. 19. yüzyıldaki olaylar, kökleri bir asır öncesine dayanan hudson's bay company ile north west company arasındaki rekabetin yoğunlaşmasından da büyük ölçüde etkilenmiştir.
  
  hudson's bay company (hbc) ve north west company (nwc) başlangıçta farklı bölgeleri sömürüyordu: hbc kuzey huronia, hudson körfezi ve körfezin batı kıyısından rocky dağları'na kadar olan toprakları alırken, nwc superior gölü ile rockies arasında kalan bölgeyi aldı. 1810 yılında selkirk'ün 5. kontu thomas douglas, hbc'nin en büyük hissedarı oldu. selkirk, iskoçya'da binlerce çiftçi ailesinin hızla tahliye edilmesine ve yoksullaşmasına neden olan çitlemeye karşı en makul tepkinin göç olduğunu düşünen iskoç bir hayırseverdi. hbc'nin bugünkü manitoba ve kuzey dakota'nın kızıl nehir vadisinde ve çevresinde yerleşim için yaklaşık 310.000 km kare sağlamasını ayarladı. bölge, adını orada yaşayan assiniboin ulusundan alan assiniboia olarak anılıyordu.
  
  plan, bölgenin yerleşik sakinleri tarafından iyi karşılanmadı. assiniboia'nın nüfusu, aborijin ve avro-amerikan bireylerin heterojen bir karışımıydı ve esasen hepsi şu ya da bu şekilde kürk ticaretiyle uğraşıyordu. métis ulusu üyeleri bölgenin en önde gelen sakinleri arasındaydı; ekonomik olarak başarılı, çok sayıda ve iyi seyahat ediyorlardı. ekonomileri ticari avcılık, tuzakçılık, balıkçılık, ticaret ve taşımacılığa dayanıyordu; çiftçiliği genellikle geçimlik ihtiyaçların karşılanması için gereken emekle sınırlandırarak kürk ticaretinin dayandığı hayvanların yaşam alanlarını korudular. métis kültürü, çoğunlukla cree olan yerli kadınların, çoğunlukla fransız veya iskoç olan avrupalı tüccarlarla evliliklerinden doğmuştur.
  
  19. yüzyılın başlarında, bazı métisler kendilerini en çok yerli miraslarıyla, bazıları avrupalı miraslarıyla ve bazıları da her ikisiyle eşit derecede özdeşleştiriyordu. dördüncü bir grup ise kendilerini atalarından gelen ama onlardan bağımsız olan eşsiz bir kültürün üyeleri olarak görüyordu. ilk etnik gruplar arası evliliklerin yaklaşık iki yüzyıl önce gerçekleştiği ve métis topluluklarına sürekli yeni bireylerin karıştığı göz önünde bulundurulduğunda, bu bakış açılarının her biri makul bir şekilde savunulabilir.
  
  bazı métisler nwc'de görevliydi; ancak hbc onları (ve tüm yerli bireyleri) en temel işler dışında işe almaktan kaçındı. bu durum, birçoğu selkirk'ün yerleşimcilerinin ve onların yoğun tarım faaliyetlerinin assiniboia sakinlerini topraklarından ve geçim kaynaklarından mahrum bırakmayı amaçladığını düşünen métisleri kızdırdı.
  
  nwc hissedarları bu düşünceleri teşvik etti. iki şirketin bölgenin kontrolü konusundaki anlaşmazlığı oldukça hararetli bir hal aldı; nwc'nin bölgedeki varlığı daha uzundu, ancak her ikisinin de bölgede ticaret merkezleri vardı ve kraliyetin rupert's land'i hbc'ye vermesi, en azından hbc hissedarlarına, hbc'nin iddiasının üstünlüğünü kanıtlıyor gibi görünüyordu.
  
  1812 yılında selkirk yerleşimcilerinin ilki red river yerleşimine (bugünkü winnipeg, manitoba, kanada yakınlarında) geldi. sonraki yıllarda başka göçmenler de geldi; sık sık tacize uğradılar ve bazı durumlarda binaları yakıldı ve mahsulleri yok edildi. nwc-métis birliği ile hbc-yerleşimci birliği arasındaki gerginlikler, yaygın açlığa neden olan 1815-16'nın şiddetli kışında daha da arttı.
  
  neredeyse tamamı métis olan bir grup nwc adamı bir hbc ikmal konvoyuna saldırıp ele geçirdiğinde, koloninin hbc tarafından atanan valisi misilleme için 20-25 kadar askerden oluşan bir grubun başına geçti. nwc askerleri seven oaks katliamı (1816) olarak bilinen çatışmada bu gruptan 20 kişiyi öldürdü. birçok tarihçi bu olayın, daha sonra kanada'nın batısının şekillenmesinde kilit bir unsur olduğunu kanıtlayan ve bugün de varlığını sürdüren birleşik métis kimliğini teşvik ettiğini belirtmektedir.
  
  1818 yılında, nwc hissedarları ve destekçileri olan yargıçlarla dolu kanada mahkemeleri, selkirk'ün nwc'ye çok büyük bir tazminat ödemesine karar verdi. rakip şirketler arasındaki düşmanlık, ingiliz hükümetinin birleşmeleri için ısrar ettiği 1821 yılına kadar çözülemedi.
  
  ortaya çıkan şirket hudson's bay company adını ve ayrımcı istihdam uygulamalarının kullanımı da dahil olmak üzere birçok politikasını korudu. böylece birçok métis tuzakçı, tüccar ve arabacı olarak birincil işlerini kaybetti ve kırsal kesimden kızıl nehir yerleşimine taşınmaya başladı. sonraki birkaç on yıl boyunca sömürge ve ingiliz hükümetlerine bağımsız bir halk olarak statülerinin tanınması, hbc tekeline son verilmesi ve assiniboia için koloni statüsü gibi taleplerde bulundular. dilekçeleri reddedildi, ancak bazı durumlarda ingiliz parlamentosu'ndaki hararetli tartışmalardan sonra.
  
  parlamento, métislerin ya da diğer yerli halkların kaygılarını pek dikkate almayan britanya kuzey amerika yasası (1867) ile kanada'ya bağımsızlık verdi. bunun yerine, kanada'nın 1868 tarihli kanada dışişleri bakanlığı teşkilatını ve kızılderili ve ordnance arazilerinin yönetimini öngören yasası (bazen ilk kızılderili yasası olarak da anılır, ancak bu isimdeki bir yasa 1876 yılına kadar kabul edilmemiştir), dominyon hükümetinin yerli uluslarla ilişki kurma yollarını tanımlamış ve esasen 1850'lerde kabul edilen sömürge mevzuatını kodlamıştır.
  
  britanya parlamentosu ayrıca 1 aralık 1869'dan itibaren geçerli olmak üzere rupert's land'in hbc'den kanada'ya devrini onayladı. bunun evlerinin ve topraklarının ellerinden alınmasıyla sonuçlanacağına inanan métisler, yeni dominyon hükümetiyle müzakere etmeyi umdukları bir koalisyon kurdular.
  
  montreal'de hukuk eğitimi almış genç bir métis olan louis riel'in liderliğindeki koalisyon, bir dizi rakip çıkarı karşı karşıya getiren siyasi bir bataklığın içine girdi. taraflar arasında sadece métisler değil, aynı zamanda çeşitli ilk milletler grupları, kanada parlamentosu, hbc ve irlandalı katolik fenianlar ve irlandalı protestan orange order üyeleri, fransız kanadalı katolikler ve ingiliz kanadalı protestanlar ve kürk tüccarları ve çiftçiler gibi çıkarları taban tabana zıt olan çeşitli kuruluşlar da vardı.
  
  amerika birleşik devletleri, rupert's land'in satın alınması ya da ilhakı yoluyla aşağı 48 eyaleti alaska'ya bağlamayı umarak süreci yakından takip etti; hatta minnesota eyaleti kanada'ya bölge için 10 milyon dolar teklif etti.
  
  riel'in adamları, endişelerinin duyulmasını sağlamak amacıyla, kraliyet toprakları komiseri william mcdougall'ın rupert's land'in hbc'den dominyona devrini gerçekleştirmek üzere assiniboia'ya girmesini engelledi. hayal kırıklığına uğrayan mcdougall yine de bildirinin hbc'nin bölge üzerindeki hakimiyetini ortadan kaldıran kısmını uyguladı ve akılsızca bölgeyi resmi bir hükümetten yoksun bıraktı. riel, yasaların izin verdiği şekilde hızla geçici bir hükümet kurdu.
  
  kısa bir süre sonra, riel koalisyonu tarafından yönetilen topluluklardan birinde, bir orangeman huzuru bozmaktan yargılandı; yasal olmasına rağmen yargılanması ve ardından idam edilmesi kanada genelinde bir kargaşa yarattı. durumu yatıştırmayı uman kanada parlamentosu hızlı bir şekilde manitoba yasasını (1870) yazdı ve kabul etti. diğer hükümlerin yanı sıra, bölge sakinlerinin mülkiyet taleplerini tanıdı ve gelecekteki métis kullanımı için 1.400.000 dönüm (yaklaşık 565.000 hektar) ayırdı. ayrıca ingilizce ve fransızca konuşan topluluklar arasında yasal ve eğitimsel eşitliği zorunlu kıldı, çünkü bu kanada halkının çoğu için temel siyasi mesele haline gelmişti.
  
  kızıl nehir krizi, 1871 ile 1921 yılları arasında müzakere edilen ve toplam 11 adet olan numaralı antlaşmalar için zemin hazırladı. bu anlaşmalar çoğunlukla rezerv alanları karşılığında yerli topraklarının terk edilmesini ve hükümetin nakit para, ekipman, çiftlik hayvanları, sağlık hizmetleri ve kamu eğitimini de içeren yıllık ödemeler yapmasını içeriyordu. ilgili tüm tarafların liderleri genellikle savaşmaktansa müzakere etmenin daha iyi olacağını düşündüler, çünkü o dönemde abd'nin batısındaki çatışmaların insani ve mali maliyetleri çok iyi biliniyordu.
  
  birçok yerli lider dominyonu tercih ettiği ücret seviyelerinin çok ötesine itmekte başarılı olsa da, hiçbir yerli ulus numaralı antlaşmalar yoluyla istediği her şeyi müzakere edemedi. bu liderler, kayda değer olan kendi müzakere becerilerinin yanı sıra, görüşmeleri kelimesi kelimesine tekrarlamak üzere eğitilmiş bireylere de güveniyorlardı; bu grup özellikle sömürgeciler anlaşmaların önemli maddelerini "unuttuklarında" işe yarıyordu. 1876 yılının sonunda, 1'den 6'ya kadar olan antlaşmalar bugünkü ontario, manitoba, alberta ve saskatchewan'ın güney bölgelerinde yaşayan uluslar tarafından müzakere edilmişti. özellikle ilginç bir fikir plains cree lideri big bear tarafından savunulmuş ve diğer ulusların liderlerini bitişik rezervler talep etme konusunda kendisine katılmaya ikna etmişti. bu talepleri, ulus içinde yerli bir ulus yaratacağı gerekçesiyle reddedilmişti ki big bear'ın ulaşmak istediği hedef de tam olarak buydu.
  
  métisler, daha önce kanada'nın batısındaki yerli halklarla dominyonun istişaresini teşvik etmedeki rollerine rağmen, manitoba yasası ve numaralı antlaşmaların uygulanması sırasında kötü bir performans sergilemiştir.
  
  hükümetin manitoba'daki métis mülkiyet taleplerinin tanınacağına dair verdiği güvenceler, sonradan eklenen geliştirme gereklilikleri nedeniyle boşa çıkmıştı; métis tapu taleplerinin yaklaşık yüzde 90'ı, çok az ekili dönüm veya uygun olmadığı düşünülen konut gibi yetersiz iyileştirmeler temelinde reddedildi. büyük bir kısmı saskatchewan'a taşındı ve burada hükümet normal vatandaşlar gibi bireysel arazi taleplerinde bulunmalarında ısrar etti. yerli bir ulus olarak métisler, manitoba'da kaybettikleri toprakların yerine yeni blok rezervlerin konulması gerektiğini belirterek buna karşı çıktılar. ancak dominyon açısından konu kapanmıştı.
  
  1876 yılında tamamlanan antlaşmalar 1-6'dan önce bile kuzey ovalarındaki ulusların pek çok üyesi çiftçilik ve hayvancılıkla uğraşıyordu. birçoğu da et için bizonlara ve çok popüler ticari ürünler haline gelen cübbe ya da işlenmiş derilere güvenmeye devam ediyordu. métisler de aynı faaliyetlerle uğraşıyordu ve yerleşik kabileler rakiplerin gelişinden memnun olmasalar da, onlar ve métisler genellikle birbirlerinin insan hakları davalarına sempati duyuyorlardı.
  
  bizon kaftanı ticareti 1870'lerin sonunda zirveye ulaştı. tüketiciler genç ineklerin gür cübbelerini tercih ediyordu ve üreme çağındaki hayvanların avlanması bizon nüfusunun yakında çökmesine büyük katkıda bulundu. bizon kıtlaşırken bile hasat başarısız oldu ve 1880'lerin başında birkaç yıl boyunca açlık birçok insan için gerçek bir olasılık haline geldi. yerli halklar için bu zorluklar, yıllık gelirleri dağıtma konusundaki yasal yükümlülüklerini yerine getirmeyi reddeden ya da yalnızca kısmi veya standartların altında mallar dağıtan hükümet temsilcileri tarafından daha da kötüleştirildi.
  
  1884 yılında büyük ayı'nın önerisiyle 2.000'den fazla kişi kabileler arası bir toplantı için bir araya geldi. her ne kadar kabile liderleri bizon avlarının programını düzenlemek için yıllardır sessizce bir araya geliyor olsalar da, bu kanada ovalarının gördüğü en büyük yerli toplantısıydı. hükümet ajanları daha sonra rezervler arası seyahati yasakladı ve ciddi bir şekilde yiyecek alıkoymayı bir kontrol yöntemi olarak kullanmaya başladı.
  
  eylemleri nihayetinde bir krize yol açtı. 1884 yılının sonlarında louis riel, amerika birleşik devletleri'nde birkaç yıl sürgünde kaldıktan sonra saskatchewan'a geldi. büyük ayı'nın kabileler arası ittifakı métis ve yerel avro-amerikalılar tarafından desteklenen bir pozisyon olan koloni statüsünü savunarak dominyon hükümetiyle ilişki kurmaya çalıştı. 1885'in başlarında açlık çeken birkaç kabile üyesi avrupalı-amerikalıların depolarını ve konvoylarını yağmalayarak hükümetin misilleme yapmasına neden oldu. big bear ve bir başka plains cree lideri poundmaker, çatışmalar tam bir çatışmaya dönüşmeden önce araya girmeyi başardılar ve böylece birçok yerleşimcinin ve kanada kraliyet atlı polisi memurunun ölümünü önlediler. hükümet birlikleri ve mühimmat hızla bölgeye nakledildi ve birkaç hafta içinde big bear, poundmaker, riel ve diğer ittifak liderleri teslim oldu. kısa süre sonra çeşitli suçlardan hüküm giydiler. riel vatana ihanetten idam edildi ve eylemleri açıkça birçok hayatı kurtarmış olmasına rağmen, big bear ve poundmaker hapse mahkum edildi ve burada sağlıkları hızla bozuldu; her ikisi de iki yıl içinde öldü. her ne kadar 7'den 11'e kadar olan antlaşmalar müzakere edilmeyi beklese de, batı kanada'nın en kalabalık bölgelerinde sömürgeci fetih tamamlanmıştı.
  
  kuzey amerika da dahil olmak üzere dünyanın pek çok yerinde, askeri fetihten kurtulan yerli halklar daha sonra siyasi fethe maruz kalmıştır; bu durum halk arasında bazen "bürokrasiyle ölüm" olarak adlandırılmaktadır. hükümet ve yarı hükümet politikaları aracılığıyla formüle edilen ve yerli olmayan bürokratlar, kolluk kuvvetleri, din adamları ve diğerleri tarafından yürürlüğe konulan siyasi fetih uygulamaları, tipik olarak yerli halkları haklarından mahrum bırakan yapısal eşitsizlikleri beslerken, sömürgeci halkların gücünü de pekiştirmiştir.
  
  doğu kabilelerinin 1830'larda yerlerinden edilmeleri bu fetih aşamasını başlatmış olsa da, yaklaşık 1885'ten 1970'e kadar olan dönem aynı zamanda amerikan yerlilerinin yaşamının yoğun bir şekilde siyasi manipülasyona uğradığı bir dönem olmuştur. her iki dönemin de temel sorusu, yerli halkların kendi kendilerini yöneterek mi yoksa kanada ve amerika birleşik devletleri'nin baskın sömürge kültürlerine asimile olarak mı daha iyi hizmet edecekleriydi.
  
  bilinen nedenlerden dolayı, çoğu kızılderili egemenlik olarak da bilinen kendi kendini yönetmeyi tercih etti. her ne kadar birçok avrupalı-amerikalı tehcir döneminde bu görüşe fikren katılmış olsa da, 19. yüzyılın sonlarında çoğu asimilasyonu benimsemişti. birçoğu, kuzey amerika'da gözlemledikleri artan yapısal eşitsizlikleri tanıyan ve iyileştirmeye çalışan gevşek bir şekilde tutarlı bir değerler ve inançlar kümesi olan ilerlemeciliğe atıfta bulundu. genellikle küçük iş adamlarını ve çiftçileri endüstriyel kapitalistlere tercih eden ilericilerin çoğu, birçok eşitsizliğin ırk veya etnik kökene bağlı olduğunu fark etmiş ve asimilasyonun herhangi bir azınlık grubunun üyelerinin hayatta kalmasını sağlayacak tek makul yol olduğuna inanmıştır.
  
  bu görüş, amerikan yerlileri arasında kendi kültürlerini muhafaza etme arzusunun sadece bir nostalji meselesi olduğunu ve akılcılığın yerli duygusallığının yerini almasının ardından bir veya iki nesil içinde aşılacağını savunuyordu. kanada'da ilk asimilasyoncu yasalar arasında kraliyet topraklarını koruma yasası (1839) ve kanada bagot komisyonu'ndan çıkan kanada'daki kızılderili kabilelerinin kademeli olarak medenileştirilmesini teşvik yasası (1857) gibi birçok yasa yer alıyordu. amerika birleşik devletleri'nde bu tür yasaların en önemli örneği kızılderili uygarlık yasası'dır (1819).
  
  asimilasyoncu bakış açıları genellikle himayeci olsa da, kendilerinden önce gelenlerin bazılarından daha liberaldi. rezervasyon sistemi, yerli kültürlerin doğası gereği avrupa'da ortaya çıkanlardan daha aşağı olduğunu iddia eden kültürel evrim modelleri (artık gözden düşmüştür) üzerinden formüle edilmişti. yerli halkların doğuştan yetersiz olduğuna inananların aksine, asimilasyoncular herhangi bir insanın herhangi bir kültürde yetkinlik kazanabileceğine inanıyordu.
  
  asimilasyonu teşvik eden programlar, kanada ve amerika birleşik devletleri'nin ulusal kültürlerine hakim olan sosyal ve ekonomik idealler tarafından çerçevelenmiştir. ayrıntılarda farklılık gösterse de, bu idealler genel olarak çekirdek ya da en fazla üç kuşak aile; baba soyundan akrabalık; "meşru" ve "gayrimeşru" çocuklar arasında farklı miras; erkek liderliğindeki haneler; kadınların, çocukların ve yaşlıların çabalarını "ev içi yardım" ve erkeklerin çabalarını "üretken emek" olarak tanımlayan bir iş bölümü; ayık dindarlık ve çocuklar ve kadınlar için bedensel ceza gibi avro-amerikan sosyal yapılarını ve alışkanlıklarını vurguluyordu. ekonomik olarak kapitalist ilkeleri, özellikle de özel mülkiyet (özellikle toprak, çiftlik hayvanları ve makineler) sahipliğini; dükkâncılık, çiftçilik ve hayvancılık gibi kendi kendini yöneten meslekleri ve çekirdek ailenin kendi kendine yeterliliğini vurgulamışlardır.
  
  çoğu kızılderili ulusu farklı sosyal ve ekonomik idealler üzerine inşa edilmiştir. şaşırtıcı olmayan bir şekilde, siyasi alanda olduğu gibi bu alanlarda da kendi kendilerini yönetmeyi tercih ettiler. bir gruptan diğerine önemli farklılıklar göstermekle birlikte, uygulamaları genellikle asimilasyoncuların benimsediklerine karşıttı.
  
  sosyal olarak, çoğu yerli yönetim geniş ailelerin ve kurumsal akraba gruplarının, anasoylu ya da iki taraflı akrabalığın, meşruiyet ya da gayrimeşruiyetin çok az dikkate alınmasının ya da hiç dikkate alınmamasının, kadınların ya da kadın ve erkeklerin birlikte yönettiği hanelerin, tüm işleri iş olarak kabul eden bir emek kavramının, son derece etkileyici dini geleneklerin ve çocuklar ve yetişkinler için kandırma ve diğer şiddet içermeyen disiplin biçimlerinin önemini vurgulamıştır.
  
  ekonomik açıdan, yerli idealler cemaatçi ilkeleri, özellikle de toprak kullanım haklarının paylaşımını (örneğin, tanım gereği toprak özel mülkiyet değil topluluk mülkiyetiydi) ve daha varlıklı hanelerin daha yoksul komşularının ya da akrabalarının temel ihtiyaçlarını karşılamasını sağlayarak topluluğun ya da akraba grubunun kendi kendine yeterliliğini vurguluyordu.
  
  asimilasyoncular, bu felsefe ve yaşam biçimi mücadelesinde zaferlerini garantilemek için dört hareket başlattılar: tahsis, yatılı okul sistemi, yeniden yapılanma ve fesih. yerli halklar bu hareketlere karşı durmaksızın mücadele etti. yerli kültürlerin böylesine güçlü bir asimilasyonist program karşısında hayatta kalması, başarılarının bir ölçüsüdür.
  
  batıdaki rezervasyonların oluşturulmasından sonraki yaklaşık on yıl içinde, hem kanada hem de birleşik devletler rezervasyon arazilerinin ebediyen dokunulmaz olacağına dair verdikleri sözleri iptal etmeye başladılar. kanada'da rezervler içindeki arazilerin bireysel olarak tahsis edilmesine 1879 yılında başlandı; 1895 yılına gelindiğinde tahsis hakkı resmi olarak kabilelerden genel müfettişe devredilmişti. amerika birleşik devletleri'nde de benzer bir politika dawes genel tahsis yasası (1887) ile hayata geçirilmiştir.
  
  bazı rezervasyonlar büyük olsa da, sürekli olarak ekonomik açıdan marjinal arazilerden oluşuyordu. sömürge dönemi boyunca yerleşimciler ve spekülatörler, ordu gibi devlet kurumlarının da yardımıyla kabileleri mümkün olan en uzak iç bölgelere itmişlerdir. dahası, antlaşma üzerine antlaşma rezervasyonların sınırlarını çizip yeniden çizerken, aynı taraflar en iyi arazilerin rezervlerden çıkarılması ve kızılderili olmayanlara satılması için lobi yaptı. sonuç olarak, büyük bile olsa bir rezervasyona hapsedilmek genellikle göçebe grupların yeterli yabani gıda elde etmesini engelledi; mahsullerini her zaman büyük ölçüde yabani yiyeceklerle tamamlayan çiftçi grupları ise sadece biraz daha iyi idare etti.
  
  yerli liderler, anlaşmaların, devrettikleri topraklar karşılığında kabilelere çeşitli ödeme şekillerini içermesi konusunda ısrar etmişlerdi. birleşik devletler ve kanada hükümetleri geçmişte verdikleri rant sözlerini yerine getirmekle yükümlü olsalar da, bu malzemelerin dağıtımıyla görevlendirilen bürokratların çoğu yolsuzluğa bulaşmıştı. marjinal arazi ve bürokratik suiistimallerin birleşimi yerli topluluklarda büyük bir yoksulluk yarattı.
  
  rezervasyon yoksulluğunun yasal ve bürokratik kökenlerinden habersiz olan amerika birleşik devletleri ve kanada'daki pek çok avrupalı-amerikalı, rezervasyon yaşamının, özellikle de cemaatçi temellerinin tembelliği teşvik ettiği görüşünü geliştirdi. toprağın özelleştirilmesinin ekonomik rehabilitasyon ve kendi kendine yeterliliğin anahtarı olduğuna inanmaya başladılar. kanada'da rezervleri tahsis etme hakkı hükümetin elindeydi ve o dönemde bireysel mülkiyet ve tam vatandaşlık, yerli statüsünden vazgeçenlerle sınırlıydı. amerika birleşik devletleri'nde dawes yasası başkana rezervleri parsellere bölme ve her yerli hane reisine belirli bir mülk parçası verme yetkisi verdi. arazi 25 yıllık bir süre için emanet olarak tutulacak, daha sonra tam mülkiyet bireye geçecekti. mülkiyetle birlikte vatandaşlığın tüm hak ve yükümlülükleri de devredilecekti. tüm nitelikli kabile üyelerine tahsisler yapıldıktan sonra kalan rezervasyon arazisi "ihtiyaç fazlası" ilan edildi ve hükümet tarafından kabile adına kızılderili olmayanlara satılabildi. amerika birleşik devletleri'nde bu şekilde toplam 118 rezervasyon tahsis edilmiştir. ihtiyaç fazlası arazilerin yabancılaştırılması ve bireysel mülkiyetlerin patentlenmesi yoluyla, bu rezervasyonlarda yaşayan uluslar, antlaşmayla kızılderililerin ortak mülkü olarak belirlenen 138 milyon dönümün (55,8 milyon hektar) 86 milyon dönümünü (34,8 milyon hektar) ya da yüzde 62'sini kaybetti.
  
  amerika birleşik devletleri ve kanada'da tahsisin ayrıntıları farklı olsa da, sonuçlar her iki yerde de aşağı yukarı aynıydı: yerli gruplar ve bireyler bölünme sürecine direndi. çabaları çeşitli biçimler aldı ve 20. yüzyılın başlarına kadar devam eden tahsisin parça parça uygulanmasıyla desteklendi.
  
  bir dizi kabile, tahsis sürecini durdurmak için yasal ve lobi faaliyetleri yürüttü. amerika birleşik devletleri'nde bu çabalar, yüksek mahkeme'nin lone wolf v. hitchcock (1903) davasında kongre'nin antlaşmaları feshetme yetkisine sahip olması nedeniyle tahsisin yasal olduğuna karar vermesiyle büyük ölçüde engellendi. kanada'da st. catherine's milling & lumber company v. the queen (1888) davasında, aksi yöndeki antlaşmalara rağmen yerli topraklarının kraliyetin yetki alanında kaldığı ve kraliyetin bir temsilcisi olarak dominyonun bu nedenle yerli mülkiyetini istediği zaman sona erdirebileceği sonucuna varılmıştır.
  
  amerika birleşik devletleri'nde bazı kabileler, mülklerini dawes yasası'na daha az duyarlı hale getiren mülkiyet biçimleri aracılığıyla mülk sahibi olmuştur. örneğin, 1850'lerde fox (meskwaki) ulusunun bazı üyeleri ikamet etmek için arazi satın aldı. ilk satın aldıkları 80 dönümlük (32 hektar) arazi serbest mülkiyet yoluyla elde edilmişti ve bu nedenle istimlak dışında devredilemezdi; meskwaki yerleşimi, bilindiği gibi, 2000 yılına kadar 7.000 dönümden (2.800 hektar) fazla bir alana ulaştı. diğer bazı bölgelerde, yerli bireyler parselleri için imza atmayı ya da başka bir şekilde kabul etmeyi reddederek mülklerini bir tür bürokratik belirsizlik içinde bıraktılar.
  
  geniş kapsamına rağmen, tahsis hareketinin sonuna kadar her rezervasyon bölünmeye tabi tutulmamıştı. süreçten kaçınan rezervasyonlar, güneybatı'daki birkaç ute ulusunun sahip olduğu topraklarda olduğu gibi, çoğunlukla çok uzak veya çok kurak bölgelerde bulunuyordu. benzer nedenlerle, birçok kuzey kutbu ulusu sadece tahsisten değil, onun öncülü olan rezervlere bölünmeden bile kaçınmıştır.
  
  arazi tahsisi, kültürel değişimi zorlayan bir mekanizma olarak başarısız oldu: arazinin bireysel mülkiyeti, birçok avro-amerikan arazi spekülatörünü zenginleştirmesine rağmen, kendi başına asimilasyonu etkilemedi. yerli sosyal ağlar ve kültürel uyum, bireylerin, ailelerin ve kurumsal akraba gruplarının araziye dağılmasıyla bazı yerlerde paramparça oldu. birçok yerli kurum ve kültürel uygulama zayıfladı ve bunların yerine çok az şey sunuldu ya da hiçbir şey sunulmadı.
  
  asimilasyonist hareketin en kötü suçları, amerika birleşik devletleri'nde amerikan kızılderili yatılı okulları ve kanada'da yatılı okullar olarak adlandırılan devlet destekli yatılı okullarda meydana geldi. 19. yüzyılın ortalarından 1960'ların sonlarına kadar, her iki ülkedeki yerli aileler, çocuklarını genellikle aile evlerinden oldukça uzakta olan bu kurumlara göndermeye kanunen zorlandı. en azından ikinci dünya savaşı'na kadar, okulların eğitim programı, öğrencilerin temel okuma yazma ve aritmetik becerilerini kazanmalarına yardımcı olmak ve çeşitli önemsiz işlerde mesleki eğitim sağlamak için tasarlanmıştı - bu dönem boyunca kuzey amerika'daki kamu eğitiminin büyük ölçüde aynı hedefleri vardı.
  
  bununla birlikte, sözde kızılderili okulları genellikle ırkçı olacak kadar derin asimilasyoncu inançlara sahip kişiler tarafından yönetilmiştir. örneklerden biri, 1892'de misyonunu "içindeki kızılderiliyi öldür ve insanı kurtar" olarak tanımlayan carlisle kızılderili endüstri okulu'nun (carlisle, pennsylvania, abd) kurucusu richard pratt'tir. bu tür düşünceler on yıllar boyunca devam etti; 1920'de kanada yatılı okul sisteminin müfettişi duncan campbell scott, okulların "kanada'da politik bedenin içine çekilmemiş tek bir kızılderili kalmayana ve kızılderili sorunu ve kızılderili departmanı kalmayana kadar devam etmesini" arzuladığını belirtti. yerli egemenliği pahasına asimilasyonu teşvik eden daha güçlü ifadeler hayal bile edilemez.
  
  yatılı okulların yöneticileri, hedeflerine ulaşmak için yerli çocukları kültürlerinden koparmak amacıyla çeşitli maddi ve psikolojik teknikler kullanmışlardır. öğrenciler okula vardıklarında kıyafetlerini üniformalarla değiştirmeye, saçlarını avrupa-amerikan tarzında kestirmeye, akrabalarından ve arkadaşlarından ayrılmaya zorlandı. okullardaki fiziksel koşullar genellikle çok kötüydü ve birçok çocuğun yetersiz beslenme ve maruziyetten muzdarip olmasına, o dönemde yaygın olan tüberküloz ve diğer hastalıkların şiddetlenmesine neden oldu. okullar genellikle din adamları tarafından yönetiliyor ve dini eğitimle seküler dersler birbirine karıştırılıyordu; personel genellikle öğrencilerden derhal hıristiyanlığa geçmelerini talep ediyordu. yerli dil, şarkı, dans, hikâye, din, spor ya da yemek gibi yerli kültürünü yansıtan davranışlar dayak, elektrik şoku, yiyecek ve su verilmemesi, uzun süre zorla çalıştırma ya da diz çöktürme gibi yöntemlerle acımasızca cezalandırılıyordu. cinsel istismar çok yaygındı. özellikle kötü yıllarda, istismar ve ihmalin belirli okullardaki öğrencilerin yarısından fazlasının ölümüne neden olduğu kabul edildi.
  
  yerli aileler, yatılı okullara gönderilen pek çok çocuğun bir daha geri dönmediğinin farkındaydı ve buna çeşitli şekillerde karşılık verdiler. birçoğu çocuklarına, çocukları toplayıp okullara götürmekle görevli hükümet görevlileri yaklaştığında saklanmayı öğretti. nakledilen birçok öğrenci ya yolculuk sırasında ya da okulların kendisinden kaçtı; kaçanlar genellikle evlerine dönmek için yüzlerce mil yürümek zorunda kaldı. bazı topluluklar çocuklarını saklamak için grup kararları aldı; belki de bu tür olayların en bilineni 1894-95 yıllarında oraibi pueblo'dan 19 hopi erkeğinin çocuklarının nerede olduğunu yetkililere açıklamayı reddettikleri için hapsedilmesiydi. bu ve diğer çabalar sayesinde yerli topluluklar sonunda çocuklarının eğitimi üzerinde kontrol sahibi oldular. ancak bu yavaş bir süreçti: amerika birleşik devletleri'nde sürekli kabile yönetimi altına giren ilk okul 1966 yılında arizona'daki rough rock demonstration school olurken, kanada'da alberta'daki blue quills first nations college 1971 yılında bu statüyü elde eden ilk okul oldu.
  
  pek çok araştırmacı ve aktivist, 20. ve 21. yüzyıl kızılderili topluluklarının karşılaştığı en zor sorunları yatılı okullarda meydana gelen istismarlara bağlamaktadır. yüksek intihar oranları, madde bağımlılığı, aile içi şiddet, çocuk istismarı ve cinsel saldırı da dahil olmak üzere pek çok rezervasyonda yaygın olarak görülen sorunların, çocuklukta yaşanan istismarın açık bir sonucu olduğunu belirtmektedirler. 20. yüzyılın ortalarında yatılı okullara giden kanadalı çocukların maruz kaldığı saldırılar, 1991 yılında aborjin halkları kraliyet komisyonu'nun çalışmalarıyla telafi edilmeye başlanmıştır. komisyonun 1996 tarihli raporu, yerlilerin istismar iddialarını doğrulamış ve 2006 yılında kanada, eski öğrenciler için toplu tazminat ve ruh sağlığı fonu olarak 2 milyar dolardan (kanada) fazla kaynak ayırmıştır.
  
  19. yüzyılın sonlarına gelindiğinde, doğudaki kabilelerin sürülmesi, kaliforniya halklarının yok edilmesi, ovalarda yaşanan bir dizi salgın hastalık ve yatılı okullardaki yüksek ölüm oranları, kızılderililerin "yok olmakta" olduğunu doğrular gibiydi. amerikan yerlilerinin bir "ırk" olarak uzun süre hayatta kalamayacağı inancı, tüm asimilasyonist politikalar için temel bir gerekçe sağladı. aynı zamanda yasama ve kamu politikalarına ilişkin yerli görüşlerinin önemsiz olduğu yönündeki rasyonelleştirmeleri de destekledi. yaklaşık 1920'den sonra kuzey amerika'nın yerli nüfusunun gerçekten artmakta olduğu ortaya çıktığında, amerika birleşik devletleri ve kanada kendilerini bu insanların çıkarlarını tanımak ya da geliştirmek için hazırlıksız buldular.
  
  amerika birleşik devletleri'nde 1926 yılında yapılan bir araştırma, önceki 40 yılın başarısızlıklarını açıkça ortaya koymuştur. araştırmacılar kızılderililerin çoğunun "son derece fakir", sağlık durumlarının kötü, eğitimsiz ve çevrelerindeki baskın avro-amerikan kültüründen izole olduklarını tespit etti. bu bulguların ve reform için yapılan diğer baskıların itici gücüyle abd kongresi, federal kontrolden yerli özyönetime düzenli bir geçişi gerçekleştirmek üzere tasarlanan 1934 tarihli kızılderilileri yeniden düzenleme yasası'nı kabul etti. yeni yasanın esasları aşağıdaki gibiydi:
  
  (1) kabile topraklarının tahsisi yasaklanmıştı, ancak kabileler kullanım haklarını bireylere devredebilirdi
  
  (2) satılmamış ya da kızılderili olmayanlara verilmemiş ihtiyaç fazlası topraklar kabilelere iade edilebilirdi
  
  (3) kabileler kendi iç işlerini yönetmek için yazılı anayasalar ve kuruluş sözleşmeleri kabul edebilirdi
  
  (4) arazi alımları, eğitim yardımı ve kabilelerin hükümet kurmalarına yardımcı olmak için kullanılacak bir döner kredi programının kurulması için fonlara yetki verildi.
  
  yasanın şartları evrensel olarak geçerliydi, ancak herhangi bir ulus referandum süreciyle bunları reddedebilirdi.
  
  yeniden yapılanma yasası'na verilen tepki, yerli halkların zorlukların üstesinden gelme becerisinin bir göstergesiydi. yaklaşık 160 topluluk, bazıları geleneksel uygulamaları modern parlamenter yöntemlerle birleştiren yazılı anayasalar kabul etti. döner kredi fonu kabile ekonomilerinin birçok yönden gelişmesine yardımcı oldu: yerli çiftçiler sürülerini büyüttüler, zanaatkârlar işlerini daha iyi pazarlayabildiler vb. eğitim ve sağlık hizmetleri de iyileştirildi.
  
  kabile içi meselelerin abd mevzuatının konusu haline geldiği 1871'den sonra, yerli bireylere ilişkin düzenleyici tedbirlerin sayısı ve çeşitliliği hızla arttı. kongre, kızılderilileri yeniden düzenleme yasası'nın kabul edildiği aynı yıl, yerli halkın rezervasyonlarında sanal mahkum olarak tutulmasını mümkün kılan 12 yasayı yürürlükten kaldırarak önemli bir adım attı. reorganizasyon yasası'nın ardından kabile hükümetlerinin tanınması, kabile sınırlarının ötesindeki sivil işlere ilgi uyandırmış gibi görünüyordu. daha önceki snyder yasası (1924) amerika birleşik devletleri'nde doğan tüm kızılderililere vatandaşlık hakkı tanımış ve amerikan sivil hayatına tam katılımın kapısını açmıştı. ancak çok azı bu yasadan yararlandı ve bazı eyaletler daha sonra onları seçme hakkının dışında bıraktı. yeniden yapılanma döneminde, birçok yerli halk eyalet ve federal seçimlerde oy kullanma hakkını yeniden kazanmak için başarılı bir şekilde dilekçe verdi. bu eğilimin en büyük istisnası, 1948'e kadar oy hakkını saklı tutan ve ancak uzun süren bir davadan sonra veren arizona ve new mexico'da yaşandı.
  
  bazı uluslar uzun yıllar boyunca kabile konseylerine sponsorluk yapmışlardır. bu konseyler federal yaptırım olmaksızın faaliyet göstermiş, ancak üyeleri, tahsisleri protesto etmek için washington, d.c.'ye giden delegasyonlara liderlik etmek gibi çeşitli şekillerde kabile çıkarlarını temsil etmişlerdir. yeniden yapılanma kabilelere bu ve diğer yerel kurumları resmileştirme fırsatı verdi. kabile hükümetleri kısa süre içinde antlaşmalara aykırı olarak alınan toprakları geri almak için bir dizi dava başlattı. diğer davalar, bazı antlaşmalarda garanti altına alınmış olan avlanma veya balık tutma hakkı gibi kullanım haklarının yenilenmesine odaklandı.
  
  egemenliği genişletmeye yönelik bu yasal stratejiler genellikle çok başarılı oldu. federal mahkemeler antlaşma haklarını sürekli olarak onayladı ve ayrıca bir antlaşma olsun ya da olmasın atalardan kalma toprakların "adil ticaret dışında" yerli bir ulustan alınamayacağına karar verdi. adil takas argümanı, hualapai tarafından santa fe demiryoluna karşı ileri sürüldü. 1944 yılında santa fe demiryolunun, amerika birleşik devletleri tarafından kendisine verildiğini düşündüğü yaklaşık 500.000 dönümlük (200.000 hektar) araziden feragat etmesi gerekiyordu. kongre'nin 13 ağustos 1946 tarihli kararıyla oluşturulan özel bir kızılderili talepleri komisyonu, amerika birleşik devletleri'ne karşı toprak talepleri için dilekçeler aldı. birçok toprak talebi, cherokee ulusuna yaklaşık 14.800.000 dolar, crow kabilesine 10.250.000 dolar, seminollere 12.300.000 dolar ve ute'lere 31.750.000 dolar olmak üzere önemli tazminatlarla sonuçlandı.
  
  amerika birleşik devletleri'ndeki birçok kabile toprak veya tazminat kazanırken, abd kızılderili işleri bürosu kentsel kızılderili yer değiştirme programını başlattı. büro bünyesinde 1948 yılında başlatılan ve 1950'lerden itibaren kongre tarafından desteklenen yeniden yerleştirme programı, ağırlıklı olarak kırsalda yaşayan yerli nüfusu asimile olmuş kentsel işgücüne dönüştürmek üzere tasarlanmıştı. büro, chicago, dallas, denver, los angeles, san francisco, san jose ve st. louis dahil olmak üzere çeşitli hedef şehirlerde ofisler kurdu.
  
  program himayesinde, rezervasyondan ulaşım, mali yardım, konut ve iş bulmada yardım ve benzerleri dahil olmak üzere şehir hayatına geçişi etkilemek için çeşitli hizmetler sunmayı vaat etti, ancak bu hizmetlerin dağılımı ve kalitesi genellikle dengesizdi. programın sona erdiği 1948'den 1980'e kadar yaklaşık 750.000 kızılderili'nin şehirlere taşındığı tahmin edilmektedir, ancak hepsi resmi program kapsamında taşınmamış ve hepsi kalıcı olarak kentsel alanlarda kalmamıştır. programın başarısına ilişkin değerlendirmeler farklılık göstermekle birlikte, kentsel yer değiştirmenin 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan pan-kızılderili kimliği ve aktivizm duygusunun gelişmesine yardımcı olduğu açıktır.
  
  asimilasyoncu programların nihai hedefi, yerli halkları kültürel uygulamalarından tamamen koparmak ve ulusal hükümetle olan özel ilişkilerini sona erdirmekti. kanada'nın bu hedefleri destekleme girişimleri bireye odaklanırken, amerika birleşik devletleri'ninkiler topluluğa odaklanma eğilimindeydi.
  
  kanada'da bireyleri normal vatandaşlık lehine yerli statülerinden vazgeçmeye teşvik etmek için 19. yüzyılda çeşitli politikalar uygulanmıştır. yerlilerin oy kullanmaları, kamu görevlerinde bulunmaları, toprak sahibi olmaları, devlet okullarına gitmeleri, işletme ruhsatı almaları ve diğer çeşitli faaliyetlerde bulunmaları yasaklanmıştı. bu caydırıcı unsurlar, yerli statüsünün gönüllü olarak sona erdirilmesi yönünde çok güçlü bir motivasyon kaynağı olmadı. bireyin izni olmadan statünün sona erdirilmesini başlatan düzenlemeler daha başarılı olmuştur. örneğin, 1985 yılına kadar yerli olmayan erkeklerle evlenen yerli kadınlar otomatik olarak yerli statülerini kaybediyordu; askerlik hizmeti üstlenmek veya üniversite diploması almak da statüde istem dışı değişiklikleri başlatabiliyordu.
  
  kanada'nın fesih yanlısı politikalarında büyük çaplı düzenlemeler, ikinci dünya savaşı'ndan sonra geri dönen gaziler ve diğerlerinin değişim için ajitasyon yapmaya başlamasına kadar gerçekleşmedi. 1951 yılında aktivistler yerli statüsüyle ilişkili caydırıcı unsurların birçoğunu ortadan kaldırmayı başardı. örneğin, yıllarca süren yasaklamalardan sonra yerli halklar toplantı ve gösteri yürüyüşleri düzenleme ve çeşitli (sınırlı da olsa) özyönetim biçimlerine katılma hakkını yeniden kazandılar. yeni politika aynı zamanda yerli statüsünün geri verilmesine yönelik prosedürleri de tanımladı ve bu prosedürler için ilk yıl içinde yaklaşık 42.000 kişi başvuruda bulundu.
  
  amerika birleşik devletleri'nde fesih çabaları biraz daha farklı bir şekilde ele alındı. 1954 yılında abd içişleri bakanlığı, kendi işlerini halledebilecekleri kabul edilen kabilelerin federal kontrol ve desteğini sonlandırmaya başladı. 1954'ten 1960'a kadar 61 yerli ulusa verilen destek, federal hizmetlerin veya tröst denetiminin geri çekilmesiyle sona erdirildi.
  
  sonuçlar sorunluydu. aşırı derecede yoksullaşmış bazı topluluklar, fon yetersizliği nedeniyle okul ve klinik gibi hayati önem taşıyan hizmetleri kaybetti; bazı durumlarda, bu hizmetleri yerine koymak için sermaye toplama girişimleri vicdansız iş ortaklarını cezbetti ve topluluğu daha da yoksullaştırdı. kabile üyelerinin ve diğer aktivistlerin protestoları o kadar ısrarlı hale geldi ki, 1960 yılında fesih programı sökülmeye başlandı.
  
  amerikan kızılderilileri, 20. yüzyılın sonlarında kendi koşullarına göre tanımlanmış daha iyi bir yaşam elde etmeye çalıştıkça giderek daha görünür hale geldiler. 1960'lardaki sivil haklar hareketi sırasında birçok kişi kitlesel gösteriler ve protestolar yoluyla davalarına dikkat çekti. bu eylemlerden belki de en çok ses getireni, militan amerikan kızılderili hareketi (aım) üyeleri tarafından san francisco körfezi'ndeki (kaliforniya) alcatraz adası'nın 19 ay boyunca (1970-71) ele geçirilmesi ve şubat 1973'te oglala sioux pine ridge (güney dakota) rezervasyonundaki wounded knee'nin işgal edilmesiydi.
  
  1960'lar ve 70'ler boyunca, yerli yönetimler yasal başarılarından yararlanmaya ve mahkemeler aracılığıyla etki alanlarını genişletmeye devam ettiler; ormancılık, maden, kumarhane ve kabile topraklarını içeren diğer haklar sık sık dava konusu oldu. açılan birçok dava arasında united states v. washington (1974) belki de en ünlü ve geniş kapsamlı karara sahipti. kararı yazan federal yargıç george boldt'a atfen daha yaygın olarak boldt davası olarak anılan bu dava, antlaşma anlaşmalarının bazı kuzeybatı sahili ve plato kabilelerine washington eyaletinde ve dolaylı olarak kabilelerin benzer şekilde balık tutma hakkını saklı tuttuğu diğer eyaletlerde tutulan balıkların yarısını alma hakkı verdiğini ortaya koydu. buna ek olarak, bazı gruplar kabile toprakları üzerindeki egemenliklerini yeniden kazanma ya da bu topraklar için tazminat alma çabalarını sürdürdüler. ikinci tür aktivizmin en önemli sonuçları, alaska yerli talepleri yerleşim yasası'nın (1971) kabul edilmesi, alaska yerlilerinin yaklaşık 44 milyon dönüm (17,8 milyon hektar) arazi ve toprak terki karşılığında yaklaşık 1 milyar dolar (abd) alması ve ağırlıklı olarak inuitler tarafından ve inuitler için yönetilen yeni bir kanada eyaleti olan nunavut'un (1999) kurulmasıdır.
  
  amerikan yerlilerinin 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarındaki yaşamı, önceki birkaç yüzyılın yörüngeleri ile süreklilikler ve farklılıklar ile karakterize edilmiştir. en çarpıcı sürekliliklerden biri, yerli etnik ve siyasi kimliklerin süregelen karmaşıklığıdır. 2000 yılında 600'den fazla yerli grup ya da kabile kanada'nın dominyon hükümeti tarafından resmen tanınırken, 560 kadar grup ya da kabile de amerika birleşik devletleri hükümeti tarafından resmen tanınmıştır. bu sayılar, yeni grupların resmi olarak tanınmak için zorlu bir sürece girmesiyle yavaş yavaş artmaktaydı.
  
  amerikan yerlilerinin nüfusu, ilk kez 20. yüzyılın başında fark edilen bir olgu olarak, sömürge döneminin şaşırtıcı kayıplarından sonra toparlanmaya devam etmiştir. 2006 nüfus sayımı verilerine göre kanada'da amerikan yerlilerinin soyundan geldiğini iddia edenlerin sayısı 1.17 milyona, yani nüfusun yaklaşık yüzde 4'üne ulaşmıştır; bunlardan 975,000 kadarının ilk ulus, métis ya da ınuit kökenli olduğu resmi olarak kabul edilmiştir. abd'de 2000 yılında yapılan nüfus sayımına göre yaklaşık 4.3 milyon kişi kızılderili kökenli olduğunu iddia etmiştir, bu da nüfusun yüzde 1-2'sine tekabül etmektedir; ancak kendini kızılderili olarak tanımlayan bu kişilerin bir milyondan azı resmi olarak kızılderili kökenli olarak tanınmıştır.
  
  soy iddiasında bulunanlar ile resmi olarak tanınanlar arasındaki sayısal fark birçok faktörün yansımasıdır. tarihsel olarak, bürokratik hatalar sıklıkla bireylerin yanlışlıkla resmi kayıtlardan çıkarılmasına neden olmuştur. kızılderili topluluğu dışında evlenmek de bir faktör olmuştur: bazı yerlerde ve zamanlarda, dışarıdan evlenenlerin kabile kayıtlarından çıkarılması kanunen zorunlu kılınmıştır; bu birlikteliklerin çocukları bazen ailenin bir tarafına diğerinden daha yakın olmuş, dolayısıyla sadece bir ebeveynin etnik kimliğini korumuştur; ve bazı durumlarda, etnik olarak karışık evliliklerin çocukları, belirli bir kabileye resmi kayıt için gerekli genetik ilişki derecesini belgeleyememiştir. bu akrabalık derecesi genellikle kan bağı şartı olarak adlandırılır; bir büyükanne ya da büyükbabaya eşdeğer olan dörtte bir soy, tek olmasa da yaygın bir asgari kan bağıdır. diğer uluslar üyeliği bir rezervasyonda ikamet etme, geleneksel kültür bilgisi veya anadilde akıcı konuşma gibi özelliklerle tanımlamaktadır. ister genetik ister kültürel olsun, bu tür tanımlar genellikle yerli soyuna dair hayali veya itibarsız iddiaları olan kişilerin uygunsuz kayıtlarını önlemek için tasarlanmıştır. halk arasında "özenti" olarak bilinen bu kişiler, kızılderili kökenli olduğunu iddia edenlerin sayısı ile resmi olarak kayıtlı kişilerin sayısı arasındaki uyumsuzluğa da katkıda bulunmaktadır.
  
  geçmişe kıyasla çarpıcı bir fark, amerikan yerlilerinin hem geleneksel hem de geleneksel olmayan kültürel uygulamalara açıkça katılabilmelerinde görülebilir. geçmiş dönemlerde birçok yerli birey çok sınırlı ekonomik ve eğitim olanaklarına sahipken, 21. yüzyılın başında kuzey amerika'da mevcut olan her mesleğin mensubuydular. abd'deki kabile üyelerinin yaklaşık yüzde 65'i ve aborjin kanadalıların yüzde 55'i de dahil olmak üzere birçok yerli de rezervasyonlardan daha kentsel alanlara taşınmıştır.
  
  işgal ve ikamet alanlarındaki bu derin değişikliklere rağmen, yerli amerikalılar genellikle anakronik olarak temsil edilmektedir. kültürlerinin tasvirleri genellikle 18. veya 19. yüzyılda "dondurulmakta", bu da kızılderili olmayan pek çok kişinin yanlış bir şekilde amerika birleşik devletleri ve kanada'nın yerli halklarının kültürel veya biyolojik olarak soylarının tükendiğine inanmasına neden olmaktadır - bu yanlış inanış, avrupa kökenli insanların soylarının tükendiği düşüncesiyle paraleldir çünkü jorvik viking merkezi (york, ingiltere) veya colonial williamsburg (virginia) gibi tarih müzelerinde tasvir edildiği şekilde yaşadıklarına nadiren rastlanır.
  
  aksine, 21. yüzyıl amerikan kızılderilileri modern yaşamın genel nüfusla aynı yönlerine katılmaktadır: sıradan kıyafetler giymekte, marketlerden ve alışveriş merkezlerinden alışveriş yapmakta, televizyon seyretmekte ve benzeri şeyler yapmaktadırlar. etnik festivaller ve kutlamalar, bu yönde eğilimi olan bireylere kültürel geleneklerini onurlandırma ve sergileme fırsatları sunmaktadır, ancak günlük durumlarda bir powwow dansçısının kıyafetlerini giymesi, bir gelinin gelinliğini giymesi kadar olası değildir; her iki durumda da özel kıyafetlerin giyilmesi belirli bir dini ve sosyal duruma işaret eder ve rutin olarak yanlış anlaşılmamalıdır.
  
  birçok kabile üyesi için hayat büyük ölçüde değişmiş olsa da, ortaokulu tamamlayan öğrencilerin oranı, işsizlik seviyesi ve ortalama hane geliri gibi bir dizi gösterge, amerika birleşik devletleri ve kanada'daki yerli halkın ekonomik başarıya ulaşmakta yerli olmayanlara göre daha fazla zorluk çektiğini göstermektedir. tarihsel eşitsizlikler bu duruma açıkça katkıda bulunmuştur. örneğin amerika birleşik devletleri'nde bankalar devlete ait arazilerdeki binaları geri alamamaktadır, bu nedenle çoğu kızılderili rezervasyondan ayrılmadıkça ipotek alamamıştır. bu düzenleme de rezervde nüfusun azalmasına ve standartların altında konutlara yol açmaktadır ki bu sorunlar düzenleyici politikada köklü değişiklikler yapılmadan kolayca çözülemez.
  
  iyi düşünülmemiş hükümet politikalarının etkileri daha az belirgin şekillerde de ortaya çıkmaktadır. örneğin, birçok eski yatılı okul öğrencisi iyi ebeveynlik yapamamış ve alışılmadık derecede yüksek sayıda öğrenci travma sonrası stres bozukluğundan muzdarip olmuştur. neyse ki, sosyal hizmet kurumları ruh sağlığı hizmetlerinin, ebeveynlik derslerinin ve diğer faaliyetlerin yatılı okul deneyiminden kaynaklanan pek çok sorunu çözebileceğini keşfetti.
  
  çoğu araştırmacı ve kızılderili, tarihsel eşitsizliklerin birçok sorunun kaynağı olduğu konusunda hemfikir olsa da, bu tür sorunların çözümünün nihayetinde yerli toplulukların kendisinde yattığı konusunda da hemfikir olma eğilimindedir. bu nedenle, çoğu ulus, özellikle kabile refahı, kültürel gelenekler ve ekonomik kalkınmadaki rolü açısından, aktivizmin önemli bir odağı olarak egemenliği, kendi kaderini tayin hakkını takip etmeye devam etmektedir. yerli uluslar ve bireyler üzerinde kimin ya da neyin, hangi koşullar altında nihai yetkiye sahip olduğuna dair sorular, her ne kadar tartışmalı ve yanlış anlaşılmış olsa da, çağdaş amerikan yerlilerinin yaşamının en önemli yönleri arasında yer almaya devam etmektedir.
  
  topluluğun kendi kendini yönetmesi, sömürgeciliğin ortaya çıkışından itibaren yerli amerikalıların korumaya çalıştığı temel hak olsa da, bunu başarmak için kullandıkları stratejiler zaman içinde değişmiştir. kolomb'un karaya ayak basmasından 19. yüzyılın sonlarına kadar olan dönem, amerikan yerlilerinin askeri fetihlere direnmek için ekonomi, diplomasi ve güç kullanarak egemenliklerini korumak için mücadele ettikleri bir dönem olarak nitelendirilebilir. 19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın ortalarına kadar, siyasi egemenlik ve özellikle de antlaşmaların uygulanması, yerli aktivizminin ana odak noktasıydı; komünal olarak sahip olunan toprakların tahsisine, çocukların yatılı okullara zorunlu olarak devam etmesine ve kabile haklarının ve kazanımlarının sona erdirilmesine karşı yerel, bölgesel ve pan-kızılderili direnişi, egemenlik hareketinin temel ilkelerinden doğdu. 1960'ların ortalarına gelindiğinde medeni haklar hareketi pek çok insanı kanun önünde eşit muamele felsefesi -esasen egemen varlığın birey üzerindeki otoritesinin uygulanması- konusunda eğitmiş ve medeni haklar kızılderili aktivizminin odak noktası olarak egemenliğe katılmıştır.
  
  amerikan kızılderililerinin egemenlik ve medeni haklarının tanımlanmasındaki sorunlardan biri ve belki de en önemlisi, kızılderili meselelerinde yargı yetkisinin belirlenmesi olmuştur. kıtanın rio grande'nin kuzeyinde kalan kısmı olan kuzey amerika'daki tarihi olaylar, ulusal, bölgesel (eyalet, il veya bölge) ve yerel yargı yetkisi taleplerinin rekabet ettiği alışılmadık derecede karmaşık bir sistem yaratmıştır. diğer ülkeler tipik olarak bölgelere çok az yetki devreden merkezi hükümetlere sahipken, kanada ve amerika birleşik devletleri tipik olarak işsizlik sigortası, otoyol bakımı, kamu eğitimi ve ceza hukuku gibi ilgisiz konuların idaresi de dahil olmak üzere il, eyalet ve bölge hükümetlerine çok çeşitli sorumluluklar vermektedir. 21. yüzyılın başında amerika birleşik devletleri ve kanada'da resmi olarak tanınan yaklaşık 1.200 kabile hükümeti ve 60'tan fazla bölgesel hükümet mevcutken ve vergilendirme ve düzenleme yetkisi gibi konular söz konusuyken, bu çeşitli kuruluşların sayısız yetki alanı savaşına karışmış olması şaşırtıcı değildir.
  
  cezai yargı yetkisine ilişkin iki örnek kabile, bölge ve federal veya dominyon makamlarının etkileşimini netleştirmeye yardımcı olur. bir endişe alanı, rezervasyon arazisindeyken suç işleyen kızılderili olmayan bir kişinin kabile mahkemesinde yargılanıp yargılanamayacağı olmuştur. oliphant v. suquamish kızılderili kabilesi (1978) davasında abd yüksek mahkemesi, kızılderili olmayan kişiler kabile topraklarında suç işlese bile kabilelerin bu kişileri yargılama yetkisi olmadığına karar vermiştir. bu karar açıkça kabile egemenliğine indirilmiş bir darbeydi ve bazı rezervasyonlar, kolluk kuvvetlerinin rezervasyon içinde huzuru sağlayabilmesini temin etmek amacıyla sınırlarını kızılderili olmayanlara tam anlamıyla kapattı.
  
  oliphant kararı, kızılderili olmayanların kabile mahkemelerinde yargılanamayacağı gibi, birleşik devletler'deki kızılderililerin de eyalet veya federal mahkemelerde yargılanamayacağını düşündürebilir. united states v. wheeler (1978) davasında bu konunun aksine karar verilmiştir. bir kabile mahkemesinde hüküm giymiş bir navajo olan wheeler, aynı suçun başka bir mahkemede (federal veya eyalet) kovuşturulmasının çifte tehlike anlamına geldiğini ileri sürmüştür. bu davada yüksek mahkeme, bağımsız bir varlığın (bu durumda yerli ulusun) adli işlemlerinin eyaletlerin veya birleşik devletler'in adli işlemlerinden ayrı olduğunu ve bir kabilenin kendi üyelerini yargılama hakkına sahip olduğunu tespit ederek kabile egemenliğini desteklemiştir. mahkeme bu kararı verirken amerikan yerlilerine fazladan bir yük yüklemiş gibi görünmektedir: oliphant'taki davacı kabile hukukundan bağışıklık kazanırken, yerli davacılar gerçekten de tek bir suç eylemi için hem kabile hem de eyalet veya federal mahkemede yargılanabilirdi.
  
  modern yerli yaşamının karmaşıklığını göstermek için çok sayıda başka örnek de mevcuttur. aşağıdaki tartışmada, kızılderililer açısından önem taşıyan dört konu üzerinde durulmaktadır: yerli çocukların kızılderili olmayan koruyucu ailelere yerleştirilmesi ve evlat edinilmesi, geleneksel dinlerin özgürce uygulanması, ölülerin gömülmesi ve yerli toplulukların ekonomik kalkınması. makale, uluslararası hukuk ve kızılderili ilişkilerine dair bir tartışma ile sona ermektedir.
  
  sömürgecilik döneminin başından itibaren, amerikan yerlisi çocuklar sömürgeciler tarafından götürülmeye karşı özellikle savunmasızdı. yakalanan çocuklar köleliğe satılabiliyor, dini eğitim almaya zorlanabiliyor, çalıştırılabiliyor ya da avro-amerikalılar tarafından aile üyesi olarak evlat edinilebiliyordu; bazıları şüphesiz yeni koşullarında başarılı olsa da birçoğu acı çekiyordu. bazı açılardan, 19. yüzyıldaki çocukları yatılı okula gitmeye zorlama uygulaması bu önceki uygulamaların bir devamıydı.
  
  20. yüzyıldan önce sosyal yardım programları çoğunlukla hayır kurumlarının, özellikle de dini hayır kurumlarının alanındaydı. ancak 20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, devlet kurumları kamu refahının başlıca araçları olarak hayır kurumlarını geride bırakmıştır. kuzey amerika'daki diğer sivil otorite biçimlerinde olduğu gibi, sosyal refahla ilgili sorumlulukların çoğu eyalet ve il yönetimlerine verilmiş ve bunlar da zorlu çocuk refahı bürokrasileri geliştirmiştir. bunlar, çocuk ihmali veya istismarı vakalarına müdahale etmekten sorumluydu; vaka görevlileri genellikle ailenin bütünlüğünü korumaya çalışsa da, tehlikeli koşullarda yaşayan çocuklar genellikle uzaklaştırılıyordu.
  
  çocuk hizmetleri personeli tarafından kullanılan hakim refah modelleri, avrupa-amerikan orta sınıf kültürünü yansıtıyordu. bakım ve maddi refahı çekirdek ailenin sorumlulukları olarak görüyorlardı; bu görüşe göre yetkin bir aile, evli bir çift ve onların biyolojik veya yasal olarak evlat edinilmiş çocuklarından, ev dışında çalışan bir babadan, ev hanımı bir anneden ve elektrik gibi maddi kolaylıklara sahip bir konuttan oluşuyordu. bu beklentiler, geniş ailelerin ve zenginliğe yönelik cemaatçi yaklaşımların norm olduğu rezervasyon yaşamının değerleriyle tezat oluşturuyordu. örneğin, avro-amerikan kültürü ekonomik "tavanı" ortadan kaldırarak her bireyin ekonomik merdiveni tırmanma kabiliyetini vurgularken, birçok yerli grup kimsenin belirli bir ekonomik "tabanın" altına düşmemesini sağlamayı tercih etmiştir. buna ek olarak, altyapıya bağlı maddi konforlar rezervasyonlarda diğer kırsal alanlarda olduğu kadar erken mevcut değildi. örneğin, abd kırsal elektriklendirme programları 1950 yılına kadar çiftliklerin yüzde 90'ının elektriğe kavuşmasını sağlamış olsa da (1935 yılında elektriğe sahip olan yüzde 10'luk orana kıyasla muazzam bir artış) nüfus sayımı verileri, elektriğe erişimi olan ev sayısının 2000 yılına kadar rezervasyonlarda yüzde 90'a yaklaşmadığını göstermektedir. avro-amerikan beklentilerinden bu tür kültürel ve maddi farklılıklar, yerli ailelerin anında geri kalmış ve çocuklarını ihmal eden aileler olarak görülmesine neden oluyordu.
  
  bu ve diğer etnosentrik kriterlerin doğrudan bir sonucu olarak, orantısız sayıda yerli çocuk sosyal hizmet görevlileri tarafından evlerinden alınmıştır. ancak 20. yüzyılın ortalarına kadar bu çocukların gidebileceği çok az yer vardı; rezervasyonların çoğu az sayıda koruyucu ailenin bulunduğu seyrek nüfuslu kırsal eyaletlerdeydi ve eyaletler arası ve etnik gruplar arası koruyucu bakım ve evlat edinme teşvik edilmiyordu. sonuç olarak, yerli çocuklar genellikle yatılı okullarda ve diğer tesislerde kurumsallaştırıldı. bu durum 1950'lerin sonunda abd kızılderili işleri bürosu'nun amerika çocuk refahı birliği ile birlikte ülkenin ilk büyük ölçekli ırklar arası evlat edinme programı olan kızılderili evlat edinme projesi'ni (ıap) başlatmasıyla değişti. ıap sonunda amerika birleşik devletleri'ndeki yerli çocukların yüzde 25 ila 35'ini eyaletler arası evlat edinme ve eyaletler arası koruyucu bakım yerleştirmelerine taşıdı. esasen bu çocukların tamamı avro-amerikan ailelerin yanına yerleştirildi.
  
  bir nesil çocuğun daha kaybedilmesinden dehşete düşen yerli aktivistler - birçok kabile ancak ikinci dünya savaşı'ndan sonra devlet tarafından işletilen yatılı okullardan yerel okullara geçiş yapabilmişti - bakım hizmetini değerlendirmek için kültürel olarak uygun kriterlerin oluşturulması ve uygulanmasına odaklandılar. işleyen bir aile tanımının hem egemenlik hem de medeni haklar meselesi olduğunu, bir topluluğun çocuklarının yüksek menfaatleri doğrultusunda hareket etme konusunda doğal bir hak ve yükümlülüğe sahip olduğunu ve bakıcı ile çocuk arasındaki bireysel bağların da benzer şekilde doğal, ancak tekil hak ve yükümlülüklerle ayrıcalıklı olduğunu savundular.
  
  abd kızılderili çocuk refahı yasası (1978), eyaletlerin çocuk refahı davalarında kabilelere danışmasını zorunlu kılarak bu sorunları ele almaya çalışmıştır. aynı zamanda, klan akrabalarına güvenme ve rezervasyon dışında bulunabilecek olandan daha az maddi konfora sahip yaşam gibi çok çeşitli yerli bakım düzenlemelerinin meşruiyetini sağlamaya yardımcı oldu. ancak yasa her derde deva olmadı; amerika çocuk esirgeme birliği'nin 2003 tarihli "çocuk esirgeme sistemindeki renkli çocuklar" başlıklı raporu, amerika birleşik devletleri'nde çocuklara kötü muamele vakalarının tüm etnik gruplar arasında benzer olmasına rağmen, çocuk esirgeme uzmanlarının yerli evlerindeki istismarı, avrupa-amerikan evlerindeki istismarın iki katı oranında kanıtlamaya devam ettiğini gösterdi. aynı rapor, avrupa kökenli amerikalı çocuklara kıyasla kişi başına üç kat daha fazla yerli çocuğun koruyucu aile yanında olduğunu belirtmiştir.
  
  kanadalı savunucuların da benzer endişeleri vardı. kanada'nın yerli halklarının önde gelen savunuculuk grubu olan ilk milletler meclisi (afn) 2006 yılında, her 10 yerli çocuktan 1'inin dışarıda olduğunu, yerli olmayan çocuklar için bu oranın yaklaşık 200'de 1 olduğunu bildirmiştir. afn ayrıca yerli çocuk esirgeme kurumlarının kişi başına düşen finansmanının eyalet kurumlarının yüzde 20'sinden daha az olduğunu belirtmiştir. bir çocuk savunuculuk grubu olan first nations child and family caring society of canada ile ortaklık kuran afn, kanada insan hakları komisyonu'na yaptığı insan hakları şikayetinde bu ve diğer sorunları dile getirerek, ülkenin çocuk refahı sistemindeki sorunların korkunç doğasına işaret etti.
  
  1995 yılında bm insan hakları komisyonu yerli halkların hakları bildirgesi taslağını kabul etmiştir. komisyon, bildirgeyi gözden geçirmesi için bir çalışma grubu görevlendirdi ve grup 2006 yılında insan hakları konseyi'ne nihai bir belge sundu. bm genel kurulu'nun pek çok üyesinin bildirgenin oylanmasını engelleme çabalarına rağmen, bildirge 2007 yılında ezici bir farkla kabul edildi: 144 lehte oy, 11 çekimser oy ve 4 olumsuz oy (avustralya, kanada, yeni zelanda ve abd, hepsi de 2016 yılında bildirgeyi resmen onaylayacaktı). amerika kıtasındaki ve başka yerlerdeki yerli topluluklar, yasal, siyasi ve toprak hakları arayışlarında faydalı olacağını umdukları bu olayı alkışladılar.
  
  kaynaklar; tüm kaynak siteler enty içine linklenmiştir... [(bkz: iroquois)bengi mavi], turkuaz turkolog, raptor, baudelairee, nitro, jazzbass entryleri referans olarak kullanılmıştır, jared diamond, james west davidson, alan nevins kitapları referans olarak kullanışmış ve alıntılanmıştır.